Héritière du catholicisme, l’ontologie occidentale conçoit la chose sacrée en tant que médium vers une puissance immatérielle. C’est ainsi que, dans le sillage des clercs missionnaires des siècles passés, les ethnologues ont longtemps décrit les boli du pays bambara comme les instruments d’un sacrifice à un dieu païen invisible, d’un pacte qui échange un don de matière contre une rétribution. Dans un article intitulé “Retour aux choses-dieux”, l’anthropologue Jean Bazin a démonté cette interprétation d’une plume alerte : l’aspersion rituelle façonne le dieu, en renforce sa puissance, par l’accumulation des matériaux. L’objet présent pendant le rite est le dieu lui-même¹.

Le boli n’étant pas une relique, les raisonnements de Jean Bazin ne s’appliquent pas directement aux objets sacrés catholiques. Pourtant, l’analyse des “choses-dieux” emprunte un cheminement très inspirant pour l’étude historique des reliques. L’ethnologue décrit des pratiques d’exposition et de transformation d’objets, qui contribuent à façonner le sacré. Ses observations de terrain commandent un faisceau d’analyses sur la nature de ces objets : leur singularité matérielle, leur inscription dans des lignages de choses, leur pouvoir localisé etc.

Associant l’acuité du regard et l’analyse de pratiques religieuses, les choses et les hommes, les observations de Jean Bazin promeuvent un exercice très peu pratiqué par les historiens : la description.

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1. Jean Bazin, « Retour aux choses-dieux », dans Des clous dans la Joconde : l’anthropologie autrement, Toulouse, Anacharsis, 2008, p. 493-520. Comme le souligne Bazin, l’assimilation du boli à une relique ou à un autel procède d’une bonne intention supposée : sauver les Bambara du « péché de fétichisme ». L’ouverture d’esprit supposée de l’ethnographe n’est rien d’autre qu’un préjugé catholique ! J. Bazin, « Retour aux choses-dieux », art. cit., p. 501. [↩]