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Nuage de mots ou concepts : quel lexique pour les dictionnaires critiques en sciences humaines ?

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          S’il est un symptôme des questions qui traversent les sciences humaines sur les apports critiques de la traduction, c’est bien l’élaboration d’un dictionnaire. En plus de faire le point sur l’état de la recherche dans un champ disciplinaire, la construction des entrées de ces dictionnaires est en soi porteuse d’une vision des usages de la traduction : quel type de mots retenir, à partir de quels textes-sources et dans quelles langues ? Cette question est au cœur des approches différenciées adoptées par Barbara Cassin et par Olivier Christin, dans les deux dictionnaires qu’ils ont récemment coordonnés.

Ce billet reprend une présentation rapide de ces deux projets donnée au cours du séminaire de lecture de l’École française de Rome du 13 février 2014, plus particulièrement de la différence revendiquée dans la construction des entrées de ces deux dictionnaires, entre nuage de mots et concepts. Il rend compte, d’autre part, d’une partie des discussions qui ont suivi la présentation.

Les titres des deux dictionnaires annoncent deux démarches distinctes : d’un côté, un Vocabulaire européen des philosophies, de l’autre, un Dictionnaire des concepts en sciences humaines. À rebours des attendus disciplinaires, l’équipe de philosophes dirigée par Barbara Cassin s’occupe de mots, et celle d’historiens réunie par Olivier Christin, de concepts.

Barbara Cassin refuse l’appellation de concepts pour les entrées des différentes notices du Vocabulaire européen des philosophies1. Les problèmes sont posés à partir de mots inscrits dans des réseaux sémantiques. Chaque entrée du dictionnaire est formulée à partir d’une grille de mots, soit un mot d’une seule langue dans une constellation (Leggiadria), soit des mots empruntés à plusieurs langues (par exemple mind, Geist, Esprit, ou Structure, Pattern, Gestalt), qui sont examinés dans la notice les uns par rapport aux autres. Le concept peut surgir en dernier ressort de cette démarche, en tant que « géométral des mots »2, mais il n’est pas le but visé prioritairement par cette démarche. La réflexion sur les quasi-équivalents entend surtout révéler différentes visions du monde, les unes par rapport aux autres (c’est-à-dire, en l’occurrence, différentes traditions philosophiques et systèmes de pensée), dans une approche de comparaison lexicographique.

 

L’autre versant du titre (Dictionnaire des intraduisibles) met en avant le savoir-faire philologique que mobilisent les notices du dictionnaire, c’est-à-dire l’exercice continu de la traduction. Les « intraduisibles » placés en tête de notice ne sont pas, en effet, des mots que l’on refuse de traduire, mais au contraire ceux qu’on cherche continuellement à traduire3. Les collaborateurs du Vocabulaire sont experts des difficultés et des équivoques d’un certain lexique et d’une langue donnée, chacun contribuant à débrouiller les « nœuds d’intraduisibilité » identifiés au début de la notice4.

Wilhelm von Humboldt
Wilhelm von Humboldt

L’ambition scientifique du Vocabulaire est ainsi résumée par l’illustration de couverture. Le nuage de mots qui est y est figuré renvoie à ces « légers nuages » dont parle Humboldt dans la préface à la traduction de l’Agamemnon (1816) : « Un mot est si peu le signe d’un concept que le concept ne peut même pas naître avant lui, encore moins être fixé ; l’action indéterminée de pensée se condense dans un mot comme de légers nuages apparaissent dans un ciel pur. C’est alors un être individuel, d’un caractère et d’une figure déterminés, d’une force agissant sur l’esprit, et capable de se transplanter »5. La thèse de Humboldt est la source d’inspiration affichée de Barbara Cassin dans le Vocabulaire européen des philosophies, qui prête à certains mots, rattachés à des textes d’auteur, le pouvoir de ramasser (zusammenziehen) une « force de pensée » sans elle indéterminée. Les réseaux de mots examinés sont ceux de traditions philosophiques datables, mis en place par des auteurs. Une entreprise comme le Vocabulaire européen des philosophies met donc en lumière la tension qui existe entre un concept philosophique, qui prétend à l’universalité, et son expression, qui peut être datée, contextualisée, rattachée à une série de textes qui ont marqué de leur empreinte le lexique philosophique6.

Le point de départ du Dictionnaire des concepts nomades en sciences humaines dirigé par Olivier Christin est tout autre, puisque c’est la naturalisation de certains mots dans leur usage académique qui est à l’origine du choix d’une entrée7. Les « concepts » retenus sont des expressions et mots d’usage courants dans la discussion universitaire (par exemple avant-garde, Grand Tour, opinion publique), en particulier dans l’histoire et la sociologique politiques (absolutisme, administration) ou, encore, des périodisations, instruments du partage du travail universitaire (Ancien Régime, histoire contemporaine). L’hétérogénéité des notices du volume est revendiquée par Olivier Christin, car l’essentiel réside dans la démarche, inspirée de la critique des « inconscients d’école » par Pierre Bourdieu, « dans le souci de dénaturaliser et d’historiciser les usages lexicaux, de faire de chaque notice un cas d’école, sur lequel penser ce que les structures académiques, les usages linguistiques, les routines intellectuelles imposent de façon subreptice. La langue savante ne nous impose-t-elle pas parfois le choix des sujets que nous jugeons pertinents ou intéressants, la façon dont nous les construisons ou dont nous les expliquons ? »8. Entreprise intéressante et subversive, en effet, que de partir du lexique de la recherche universitaire, de ces mots-clé « couleur muraille », qui anticipent sur les catégories de son évaluation9 ! Mais, dans sa mise en œuvre, le Dictionnaire des concepts nomades est tiré vers une autre direction. Sur le modèle de la sémantique historique de John Pocock et de Reinhart Koselleck, chaque notice propose l’exploration diachronique du sens d’un « concept » qui a contribué à modeler les formes de l’action politique10. L’époque paradigmatique pour la mise en œuvre de cette méthode est celle des Révolutions. Le lexique est alors très nettement le creuset de l’action politique, grâce à un réinvestissement de mots existants et à la création de nouveaux termes, et ce, en plusieurs langues11. Ce faisant, même s’il ne se résume pas à cet aspect, le Dictionnaire s’inscrit résolument dans la veine des travaux autour de l’invention lexicale pendant la Révolution française12.

Réunissant principalement des historiens, la discussion du séminaire a surtout porté sur les apports des deux approches pour la traduction du lexique en histoire (qu’il s’agisse des mots des sources ou des catégories des chercheurs), et sur des comparaisons avec quelques autres dictionnaires récents ou en cours de préparation. L’approche philologique de l’équipe de Barbara Cassin a été rapprochée de plusieurs cas concrets d’équivocités des mots dans les sources. Ainsi, la traduction ou l’explicitation variable d’un même terme auquel on procède en histoire, en fonction des contextes (par exemple auctoritas, imperium), relève de la même opération que celle appliquée aux « intraduisibles » du Vocabulaire de Barbara Cassin.

Dans le panorama actuel des projets collectifs de dictionnaires critiques, il a été question de l’ambitieuse entreprise collective sur le vocabulaire urbain dirigée par Christian Topalov13, qui entretient un air de parenté avec le Vocabulaire européen des philosophies, puisqu’il montre, dans chacune des notices, l’impossibilité d’une traduction immédiate des « mots de la ville ». Ces notices s’ouvrent sur la confrontation lexicale, à partir de huit langues (allemand, anglais, arabe, espagnol, français, italien, portugais et russe), de réalités urbaines tenues pour proches, mais en réalité dissemblables : la confrontation montrant de façon descriptive que les systèmes lexicaux organisent le monde urbain de diverses façons. Toutefois, le constat de cette difficulté est dépassé par l’exploration des solutions de traduction au cours du temps, dont l’étude diachronique permet d’apprécier l’instabilité.

La conservation des mots originaux dans le choix des lemmes d’entrée est aussi le parti adopté par Dominique Iogna-Prat, Alain Rauwel et Frédéric Gabriel dans un Dictionnaire critique de l’Église en cours de préparation, qui part du lexique théologique pour l’élaboration de ses entrées. Ce choix redouble le propos du Dictionnaire : puisque l’Église est une instance d’énonciation du vrai et de répression de la déviance, le mot est étudié, au cours du temps, dans son pouvoir de définir et de créer un ordre communautaire. L’intérêt de cette approche est de baliser, par le lexique même, le périmètre du dictionnaire (la culture chrétienne). Ce faisant, le Dictionnaire critique de l’Eglise à venir offre une alternative au choix conceptuel du Dictionnaire des faits religieux publié en 2010, dans lequel chaque entrée part d’une catégorie jugée opérante au-delà des frontières confessionnelles14.

Plusieurs intervenants ont enfin soulevé le problème du « génie des langues » dans ces dictionnaires multilingues. Cette question difficile est évoquée frontalement par Barbara Cassin dans la présentation du Vocabulaire européen des philosophies, et reste évidemment ouverte à l’issue de la discussion. Barbara Cassin affirme clairement qu’aucune langue ne doit être tenue pour plus philosophique qu’une autre et que le Vocabulaire s’est employé à placer les langues à égalité. Toutefois, même à supposer un réel traitement égal des langues dans un dictionnaire multilingue (difficile dans les faits), on peut se demander si la prise en compte de l’écart entre les langues ne donne pas lieu à une exaltation de leurs différences expressives, marquées et éprouvées avec plus de netteté encore dans la circulation « entre les langues »15.

  1. Barbara Cassin (dir.), Vocabulaire européen des philosophies. Dictionnaire des intraduisibles, Paris, Le Seuil/Le Robert, 2004. [↩]
  2. Interview de Barbara Cassin à France Culture, « Les nouveaux chemins de la connaissance », 20 mars 2014 : « Si on part des concepts, on a beaucoup de mal à rejoindre les mots ; si on part des mots, on peut peut-être, comme géométral des mots, trouver un concept ». [↩]
  3. B. Cassin, « Présentation », dans Vocabulaire européen des philosophies, op. cit., p. XVII, « Parler d’intraduisibles n’implique nullement que les termes en question, ou les expression, les tours syntaxiques et grammaticaux, ne soient pas traduits et ne puissent pas l’être – l’intraduisible, c’est plutôt ce qu’on ne cesse pas de (ne pas) traduire ». [↩]
  4. B. Cassin, « Présentation », art. cit., p. XVIII : « Chaque entrée part d’un nœud d’intraduisibilité ». [↩]
  5. Wilhelm von Humboldt, « Introduction à l’Agamemnon », dans Denis Thouard (trad.), Sur le caractère national des langues et autres écrits sur le langage, Paris, Seuil, Points-Bilingues, 2000, p. 33-35. [↩]
  6. Voir à ce propos la définition donnée par Schleiermacher du rapport entre un auteur et sa langue, dont la conviction est très proche de celle de Barbara Cassin : « il est son organe et elle est le sien ». Cf. F. Schleiermacher, C. Berner (trad.), L’herméneutique générale, 1809-1810, Paris-Lille, Cerf-PUL, 1987, p. 15. [↩]
  7. Olivier Christin (dir.), Dictionnaire des concepts nomades en sciences humaines, Paris, Métailié, 2010 [↩]
  8. O. Christin, « Introduction » au Dictionnaire des concepts nomades, op. cit., p. 16. [↩]
  9. Michel de Certeau, « L’opération historiographique », dans L’écriture de l’histoire, Paris, Gallimard, 1975, p. 93. [↩]
  10. O. Christin, « Introduction », art. cit., p. 18 et Reinhart Koselleck, Le Futur du passé. Contribution à la sémantique historique des temps historiques, Paris, Éditions de l’EHESS, 1990 [1979]. [↩]
  11. Voir, à titre d’exemple, la notice d’Igor Moullier : « Administration », dans Dictionnaire des concepts nomades, op. cit., p. 39-50. L’entrée ne rend pas compte du champ lexical exploré. La notice aurait pu s’intituler :  « Administration/gouvernement/police/bureaucratie », Verwaltung/ Regierung. [↩]
  12. O. Christin, « Introduction », art. cit., p. 19. [↩]
  13. Christian Topalov, Laurent Coudroy de Lille, Jean-Charles Depaule et Brigitte Marin (dir.), L’aventure des mots de la ville à travers le temps, les langues, les sociétés, Paris, Robert Laffont, 2010, Coll. « Bouquins ». [↩]
  14. Régine Azria et Danièle Hervieu-Léger (dir.), Dictionnaire des faits religieux, Paris, PUF, 2010, « Quadrige dicos poche ». [↩]
  15. Voir le retour nuancé à une forme de génie des langues dans Heinz Wismann, dans Penser entre les langues, Paris, Albin Michel, 2012. [↩]

De Gadamer à Latour : extension du domaine de l’herméneutique

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Hans-Georg Gadamer

La première séance du séminaire (dont ce texte offre le compte-rendu partiel) a rappelé qu’H.‑G. Gadamer souhaite asseoir philosophiquement un régime de vérité propre aux sciences humaines. Vérité et Méthode n’entend nullement produire une méthodologie des sciences humaines et sociales. Cet ouvrage s’écarte au contraire d’une conception de l’herméneutique comprise comme une épistémologie de ces disciplines et se détache de toute une lignée très largement allemande1, qui comprend Fr. Schleiermacher, W. Dilthey ou E. Betti2. C’est l’au‑delà de la méthode qui intéresse H.‑G. Gadamer, ce en quoi il se révèle bien disciple d’Heidegger. Pour H.‑G. Gadamer, il existe d’autres modes de savoir, différents de celui imposé dans le domaine des sciences exactes et pourtant tout aussi productifs, qu’il s’agit de décrire de manière quasi phénoménologique. Il insiste aussi sur l’appartenance de la compréhension au langage. Toutes ces vérités auraient été perdues avec l’imposition du modèle exclusif du savoir scientifique3. Sa volonté est donc très clairement de préserver un type de savoir, d’expérience (mot qui revient à plusieurs reprises dans l’introduction de Vérité et méthode), producteur à part entière de vérité et différent de celui à l’œuvre dans les sciences exactes.

Ces constats conduisent à se demander si H.‑G. Gadamer ne s’illusionne pas sur les processus de production scientifique ? Quoi qu’il en dise, son livre demeure fortement informé par le dualisme entre sciences de la nature et sciences de l’esprit, tandis que la vie des sciences de l’esprit du XIXe siècle y est totalement influencée par la tradition humaniste et son idéal de formation4. Or c’est précisément ce dualisme entre deux types de sciences que Br. Latour et St. Woolgar entreprirent de dénoncer. Ils le firent en étendant très fortement la notion d’herméneutique et en l’appliquant aux processus de production des faits scientifiques à l’œuvre dans le domaine des sciences dites « dures ». C’est le rapport possible entre H.‑G. Gadamer et la sociologie latourienne des sciences que je voudrais explorer ici. Moins pour affirmer qu’H.‑G. Gadamer est une source cachée de Br. Latour que pour montrer qu’ils puisent à une source commune de façon radicalement différente. Alors qu’H.‑G. Gadamer veut fonder philosophiquement l’expérience de vérité qu’il nomme herméneutique, Br. Latour retourne sociologiquement le problème de l’herméneutique en dévoilant la réalité de la production ordinaire des faits scientifiques (de tous les faits scientifiques), derrière leur idéal méthodique et apodictique. La Vie de laboratoire en offre la meilleure preuve.

 

Cet ouvrage est le résultat de deux ans passés par Br. Latour dans le laboratoire de l’institut Salk, à observer les savants au travail. Il y décrit leur fonctionnement au plus près, en refusant d’avoir recours à leur langue pour les décrire, et tout en voulant se débarrasser du langage traditionnel de la sociologie5. Ce faisant, il souhaite montrer le caractère construit de la science dite « dure », qui de ce point de vue n’est guère différente de la science prétendument « molle ».

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Levons dès à présent une équivoque qui pourrait paraître à la lecture : il ne s’agit pas de nier qu’existent des faits scientifiques. Au contraire, parler de construction « ne signifie pas qu’il faille mettre en doute sa solidité en tant que fait. Cela indique qu’il faut prendre en compte la procédure, le lieu et la motivation qui ont contribué à son établissement »6. Br. Latour est souvent revenu sur ce point pour récuser cette interprétation de sa démarche. Ainsi, dans un autre de ses livres, il parle de son travail avec St. Woolgar en réaffirmant : « Je parle bien des peptides eux‑mêmes et non pas simplement de leur représentation au laboratoire du professeur Guillemin »7. S’il ne faut donc pas comprendre leur démarche comme une entreprise de négation des faits, il est en revanche exact qu’ils ne conçoivent pas la réalité comme une donnée préexistante attendant d’être dévoilée, mais comme une construction progressive par le travail d’établissement des faits, ce qui est déjà une conception d’herméneute.

Après un premier chapitre consacré aux cadres théoriques de la démarche, le deuxième chapitre présente le parcours d’un observateur idéal dans le laboratoire en ayant recours au concept d’inscription littéraire, qui aboutit à littérariser tout ce qui est décrit. Les auteurs constatent ainsi la prolifération d’écritures de toutes sortes et vont jusqu’à appeler « dictionnaire matériel » des armoires de tubes échantillons numérotés et sériés. Ils le font parce que les scientifiques passent le plus clair de leur temps à « coder, marquer, lire et écrire »8. Leur travail correspond à un processus de construction littéraire qui s’apparente à une longue série de transformations menant des procédés sur la paillasse aux graphiques, tableaux et articles finaux9. Une partie des appareils du laboratoire sont aussi des inscripteurs, c’est‑à‑dire qu’ils transforment de la matière en chiffres ou en diagrammes. Dès ce moment, Br. Latour et St. Woolgar essayent de démontrer que les processus en jeu et les qualités demandées aux savants ne sont pas si différents de ceux exigés des « littéraires ». Interviennent simplement dans ces processus un ensemble de matériel technique que l’on peut ranger au titre des inscripteurs. Leur vocabulaire est ici significatif : lorsqu’ils parlent de la centrifugeuse, mise au point en 1924, les deux auteurs indiquent que c’est elle qui permit d’inventer les protéines. Ils rappellent d’ailleurs l’expression de G. Bachelard pour qui les appareils techniques n’étaient que de la « théorie réifiée ». L’objectif final n’en demeure pas moins de produire des articles. Dans ces articles, cinq types d’énoncés se laissent isoler : type 5 = fait acquis ; type 4 = relation acquise mais énoncée de façon plus explicite que dans le type 5 ; type 3 = énoncé de type 4, mais encore modalisé ; type 2 = énoncé avec fortes modalisations, sous forme d’hypothèses possibles ; type 1 = conjectures. L’activité du laboratoire peut dès lors être décrite comme la transformation d’un type d’énoncé en un autre, idéalement du type 1 au type 5. Comme l’écrivent Br. Latour et St. Woolgar, « les chercheurs passent leur temps à effectuer des opérations sur les énoncés ». Ils sont « des écrivains et des lecteurs qui cherchent à se convaincre et à convaincre les autres »10.

 

Sur ces bases, le chapitre trois montre en quoi présenter le progrès scientifique en termes de découverte est une mauvaise méthode d’explication, qui ne rend pas compte de ce qui est réellement en jeu dans la production des faits scientifiques. La démonstration passe par une brève histoire de la « découverte » du TRF, c’est‑à‑dire le facteur de libération de la thyrotropine, une substance produite par l’hypothalamus. Le livre montre comment, au début des années 1960, une sous‑discipline de l’endocrinologie se constitua : celle qui s’intéresse aux facteurs de libération de certaines substances. Les différentes stratégies des laboratoires pour faire la chasse à ces substances sont analysées, ce qui révèle la grande importance d’un article publié en 1963 par R. Guillemin, un des principaux acteurs du domaine, qui a défini tout une série de critères (quatorze en tout) permettant de conclure à l’existence d’un nouveau facteur de libération. Cet article éleva brusquement et fortement le niveau de preuves nécessaires, avec deux conséquences immédiates : d’une part, le coût en matériel nécessaire élimina de la course à la découverte nombre de laboratoires tandis que, d’autre part, les limites ainsi posées, avant tout isolement du TRF, eurent une influence forte sur sa « découverte ». La suite du chapitre revient sur la concurrence que se livrèrent les deux principaux laboratoires actifs en ce domaine : celui de R. Guillemin et celui d’A. Schally (qui avait fait un post‑doctorat chez R. Guillemin avant de monter un laboratoire concurrent). Les chercheurs pensaient au départ que ce fameux TRF était un peptide, sans savoir lequel. Cette hypothèse fondamentale guidait les deux camps. Or, en principe, un peptide peut voir son activité biologique détruite par des enzymes. Les tests en ce sens montraient cependant que cela ne fonctionnait pas sur le TRF. A. Schally avait pourtant réussi en 1966 à isoler trois acides aminés (éléments de base des peptides) comptant pour au moins 30 % de la masse totale du TRF. Devant ces résultats contradictoires, R. Guillemin proposa de revenir sur le postulat de départ. C’est là toute l’ironie du sort. Bien qu’A. Schally eût en fait trouvé la formule quasi entière dès 1966, il accepta que le TRF puisse ne pas être un peptide en raison de sa confiance dans les hypothèses de R. Guillemin. C’est seulement en 1969, avec l’embauche d’un nouveau chimiste par R. Guillemin, que l’analyse du TRF put être poussée à son terme et qu’on compris que les trois éléments isolés dès 1966 formaient en réalité 80% de la substance TRF, le reste étant découvert la même année. La description de Br. Latour et St. Woolgar permet ainsi de souligner que la construction de l’objet TRF, tout comme la logique même des déductions scientifiques à l’œuvre, mobilisèrent de nombreux facteurs extra‑scientifiques, de nature sociologique (par exemple la croyance d’A. Schally dans la justesse des hypothèses de R. Guillemin). L’ensemble dépendit aussi d’un matériel technique dont les résultats, souvent très complexes, laissent plusieurs possibilités d’interprétation au scientifique. Ce qui fut décisif en 1969, c’est que l’équipe de R. Guillemin concentra ses efforts pour rendre la substance TRF volatile, de manière à pouvoir la soumettre à un instrument plus fin : le spectromètre de masse. Cet appareil réduisit considérablement les possibilités d’interprétations et permit de mettre au jour la structure de la substance.

 

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Bruno Latour

Ce cas concret permet à Br. Latour et St. Woolgar de suggérer que le raisonnement scientifique n’est qu’une variante de ce que M. Augé appelle « pratique d’interprétation ». Il y a une identité de nature entre l’activité scientifique et les pratiques interprétatives des activités non scientifiques11.

L’analyse des conversations informelles de la vie de laboratoire, qui ont en réalité une grande importance sur l’orientation des recherches, permet d’asseoir cette équivalence. Ces conversations sont souvent dépourvues d’énoncés objectifs. Elles montrent aussi que l’identité de l’auteur des énoncés analysés durant la conversation compte autant que la nature des énoncés. Aucune logique déductionnelle n’est à l’œuvre dans ces conversations. Il s’agit plus simplement de débats pour éliminer des alternatives. Toutefois, peut‑on passer de ces analyses conversationnelles à celle des processus de pensée, pour y repérer des phénomènes similaires ? Le livre opère ce passage à partir d’un autre cas concret de découverte, pour affirmer qu’en règle générale, l’énoncé « un jour X a eut une idée » est un conte, qui peut s’analyser comme tel, et qui masque la contingence sociale de la « découverte ». Il n’est pas anodin que Br. Latour et St. Woolgar aient ici recours aux écrits de R. Bultmann. Les auteurs mettent aussi l’accent sur l’importance des raisonnements analogiques au détriment des raisonnements déductifs‑logiques, qui sont pourtant censés être l’apanage des sciences « dures ». Faits et énoncés ont la même origine, et leur séparation n’est que l’étape finale du processus de leur construction12.

Le chapitre cinq revient sur la question de la crédibilité scientifique et sur ce qui motive les chercheurs. La toute fin de l’ouvrage est alors consacrée à montrer comment le processus même d’écriture du livre correspond aussi à ce que le livre a essayé de montrer du processus de production des faits scientifiques13.

 

Dans ce texte, Br. Latour et St. Woolgar posent en fait les bases de développements théoriques plus larges. Ici, la notion de traduction n’apparaît qu’une fois, très incidemment, p. 30, sans être conceptualisée. L’idée qui se trouve derrière fut toutefois reprise par la suite. Dans un autre ouvrage de Br. Latour, consacré à Pasteur, elle apparaît dès l’introduction sous la forme de la notion de « chaine de traduction », avant de revenir à de très nombreuses reprises14. C’est là que la conception exégétique de la production des faits scientifiques rejoint l’idée herméneutique et la notion de traduction. Les développements successifs de cette idée ont conduit à l’élaboration de ce qu’on appelle la théorie sociologique de la traduction dont M. Callon, qui a beaucoup travaillé avec Br. Latour, a donné une version programmatique dans un article célèbre15. Le titre de l’article, qui peut prêter à sourire, s’explique parce qu’il veut matérialiser une des ambitions majeures de cette théorie : le traitement rigoureusement symétrique des différentes parties en jeu. Cette ambition de symétrie, capitale, était déjà énoncée de façon explicite dans La Vie de laboratoire16. Ce principe de symétrie généralisée dans l’analyse dérive des travaux de D. Bloor17, dans lequel il définit ce que l’on a appelé le « programme fort » de la sociologie des sciences. L’article de M. Callon reprend et étend certains de ces principes en prenant comme exemple la constitution d’un savoir scientifique sur les coquilles saint‑jacques dans les années 1970, dans le but de comprendre et empêcher une raréfaction drastique des stocks. Sans entrer dans le détail de la démonstration, l’ensemble aboutit notamment à recourir à la notion de traduction pour expliquer les processus en jeu. Pour M. Callon, « la traduction n’est rien d’autre que le mécanisme par lequel le monde social et naturel se met progressivement en forme et se stabilise pour aboutir, si elle réussit, à une situation dans laquelle certaines entités arrachent à d’autres, qu’elles mettent en forme, des aveux qui demeurent vrais aussi longtemps qu’ils demeurent incontestés »18. En se raffinant encore, cette théorie a pris le nom de « théorie de l’acteur‑réseau ».

La symétrie y reste un principe de base car peuvent être acteur de ce réseau des humains, des objets (les fameux inscripteurs dont parlent Br. Latour et St. Woolgar) ou encore des discours. On a parlé parfois d’« ontologie plate » à propos de cette conception qui met sur un pied d’égalité des entités si diverses. Ce sont les interactions des différents acteurs dans un réseau, ou dans plusieurs, qui permettent de véritablement analyser le monde social, et qui le constituent. Ces relations entre acteurs se font par des opérations de traduction (ou de chaînes de traduction), c’est‑à‑dire par une mise en relation de deux acteurs à travers des opérations qu’on pourrait apparenter à des interprétations, à des façons de s’approprier quelque chose de l’autre en le passant dans le bon langage. La traduction c’est donc la façon dont un des acteurs du réseau s’empare des positions de l’autre et se les approprie. C’est ce processus constant de traduction qui relie les acteurs les uns aux autres et c’est seulement en décrivant ces chaînes de réécritures qu’on peut se donner les moyens de décrire la science, ou plus exactement la traduction d’une inscription dans une autre.

 

Deux notes de La Vie de laboratoire permettent de comprendre le rapport qu’une telle sociologie des sciences peut entretenir avec l’herméneutique19. Tout y est dit, y compris dans la référence à la Grammatologie de J. Derrida. On notera qu’H.‑G. Gadamer est absent des références de Br. Latour. Ils ont en revanche des références croisées, en particulier à J. Derrida et à R. Bultmann.

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Rudolf Bultmann

R. Bultmann était un théologien protestant tout à fait important, qui eut beaucoup d’influence sur le développement de la pensée d’H.‑G. Gadamer. En 1950, en pleine phase de maturation et d’écriture de Vérité et méthode, R. Bultmann avait fait paraître un essai intitulé « Le problème de l’herméneutique », dans lequel il utilisait M. Heidegger pour évoquer l’implication de l’interprète dans son objet d’analyse. C’est aussi R. Bultmann qui critiqua en premier le projet herméneutique de W. Dilthey, tout en lui empruntant le terme pour lui attribuer un sens neuf. Le même R. Bultmann accueillit la parution de Vérité et méthode en saluant « une œuvre hautement significative, y compris pour la théologie »20. Si une analyse précise de ces influences n’est pas mon objet, elles sont réelles. Le rapport d’H.‑G. Gadamer à J. Derrida fut, lui, plus complexe, même s’ils sont tous deux des héritiers de M. Heidegger, chacun d’une partie du programme du maître. Pensons à cette phrase où M. Heidegger affirme que l’herméneutique n’accomplit sa tâche que par le biais de la destruction21. De façon très simplifiée, on pourrait dire que J. Derrida récupère la destruction (en en faisant la déconstruction) et H.‑G. Gadamer le projet herméneutique. Quoiqu’il y eut plusieurs tentatives de rencontre entre eux, J. Derrida s’y prêta de mauvaise grâce et cela ne donna rien à chaque fois (avril 1981, février 1988 et mars 1993). Pourtant, dans la Frankfurter Allgemeine Zeitung du 23 mars 2002, J. Derrida fit paraît un hommage à H.‑G. Gadamer qui s’intitulait « Wie recht er hatte. Mein Cicerone Hans‑Georg Gadamer »22.

Achevons sur H.‑G. Gadamer en citant une lettre de K. Popper à Grossner, où l’on peut lire : « En vérité, je suis aussi éloigné du positivisme que l’est Gadamer (par exemple) : j’ai en effet découvert — et c’est là-dessus que se fonde ma critique du positivisme — que les sciences exactes ne fonctionnent pas de manière positiviste, mais qu’elles suivent essentiellement une méthode qui opère avec des “préjugés” […] Ce qui me sépare par conséquent de Gadamer, c’est une meilleure intelligence de la “méthode” des sciences exactes, une théorie logique de la vérité et une attitude critique. Mais ma théorie est aussi anti-positiviste que la sienne, et j’ai montré que l’interprétation des textes (l’herméneutique) opère avec des méthodes qui sont aussi celles des sciences exactes. »23. K. Popper montre ici le lien possible entre herméneutique et science. Or Br. Latour récupère précisément le projet herméneutique des sciences exactes évoqué ici par K. Popper, tout en se revendiquant plutôt comme non‑popperien.

C’est là, en retournant à Br. Latour, que les choses prennent forme. Cette théorie sociologique de la traduction est une sociologie qui analyse tout en terme de langage, qui littérarise, qui sémiotise, comme en témoigne la notion d’inscripteurs littéraires. C’est aussi une théorie processuelle. D’une certaine façon, elle s’inscrit dans la continuité de la dernière section de Vérité et méthode, qui indique que tout est langage. Dans le même temps elle réfute la coupure entre sciences exactes et sciences humaines, pour appliquer au fondement de toute science une forme d’herméneutique. Il est alors intéressant de rappeler que l’on retrouve chez Br. Latour la double influence de R. Bultmann et de J. Derrida. Elle y est même croisée si l’on remonte aux années de formation de Br. Latour, à Dijon. Lors de ses études dans cette ville, Br. Latour, à l’époque étudiant catholique militant, fut l’élève d’A. Mallet, pasteur protestant et traducteur de R. Bultmann. Br. Latour lui‑même a indiqué combien la façon dont A. Malet et R. Bultmann rendaient le texte biblique compréhensible, en y démontant le processus de transformations, gloses, etc. qui y était à l’œuvre, fut d’une grande importance pour lui.

foi-et-comprehension-tome-2-eschatologie-et-demythologisation-de-rudolf-bultmann-livre-890418726_MLBr. Latour fit d’ailleurs sa thèse, en 1975 (jamais publiée), sur une analyse croisée de l’Évangile de Saint Marc, de Ch. Péguy et de Saint John Perse24. Comme il l’écrit, il essaya, dans ce texte, de démontrer l’idée que « la déconstruction systématique par l’exégèse de toutes les certitudes dogmatiques, loin d’affaiblir la valeur de vérité que les gloses successives ne cessaient de rejouer, permettait enfin de poser la question de la vérité religieuse. Mais à condition d’accepter qu’il existe un parcours de véridiction avec ses propres conditions de félicité dont l’exégèse garde la trace et dont le style répétitif de Péguy, au tournant du 20ème siècle, avait essayé de reprendre la bouleversante tonalité ». Remplacer « religieuse » par « scientifique » donne à ce texte une tournure toute particulière. Br. Latour ajoute plus loin : « Un peu de Derrida, de Lévi‑Strauss et beaucoup de Deleuze aidaient à donner à cet argument le brillant d’époque que ni Péguy, ni Bultmann ne pouvaient évidemment procurer ».

Il doit paraître à présent évident que ces œuvres puisent à un fond commun, quand bien même Br. Latour étend considérablement le champ des processus interprétatifs. Je ne dirai donc pas que la sociologie latourienne des sciences est d’inspiration gadamérienne. En revanche, elle est indiscutablement d’inspiration herméneutique et exégétique, en se proposant peut‑être un programme plus radical que le sauvetage de la tradition par H.‑G. Gadamer. Les fondations herméneutiques d’un tel projet apparaissent d’ailleurs de façon très nette dans un autre texte de Br. Latour, Irréductions, où l’on peut lire : « Ce que les herméneutes, les exégètes ou les sémioticiens disent des textes — soit dans la langue vénérable des anciens, soit dans le langage en polystyrène expansé des modernes — on peut le dire de toutes les forces. Il est admis, depuis longtemps, que les rapports d’un texte à l’autre sont toujours d’interprétation. Pourquoi ne pas accepter qu’il en soit ainsi entre les dits textes et les dites choses et surtout, entre les dites choses elles‑mêmes ? »25.

  1. H. Wismann, Penser entre les langues, Paris, 2012, p. 17 présente d’ailleurs l’herméneutique comme une science « allemande ». [↩]
  2. Voir J. Grondin, Hans‑Georg Gadamer. Une biographie, Paris, 2011, p. 380‑381. [↩]
  3. Voir J. Grondin, Hans‑Georg Gadamer. Une biographie, Paris, 2011, p. 389 et p. 408. [↩]
  4. H.‑G. Gadamer, Vérité et méthode. Les grandes lignes d’une herméneutique philosophique, Paris, 1996, p. 34. [↩]
  5. Sur ce dernier point, le livre fut critiqué par Mike Lynch comme étant en fait encore de la sociologie. Voir Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 26, n. 5. [↩]
  6. Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 118. Voir aussi p. 179‑180 et p. 186. [↩]
  7. Br. Latour, Nous n’avons jamais été modernes, Paris, 1991, p. 13. [↩]
  8. Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 40. [↩]
  9. Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 41‑42. [↩]
  10. Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 87‑88. [↩]
  11. Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 148‑149. [↩]
  12. Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 188. [↩]
  13. Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 275‑279. [↩]
  14. Voir B. Latour, Les Microbes. Guerre et paix, suivi de Irréductions, Paris, 1984, p. 16 et, surtout, p. 202 : « Dire, c’est dire autrement. Autrement dit, c’est traduire. » C’est l’auteur qui souligne. [↩]
  15. M. Callon, « éléments pour une sociologie de la traduction. La domestication des coquilles Saint‑Jacques et des marins‑pêcheurs dans la baie de Saint‑Brieux », L’Année sociologique, 1986, p. 169‑208. [↩]
  16. Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 16 ou p. 21 par exemple. [↩]
  17. En particulier son livre Knowledge and Social Imagery, 1976. [↩]
  18. M. Callon, « éléments pour une sociologie de la traduction. La domestication des coquilles Saint‑Jacques et des marins‑pêcheurs dans la baie de Saint‑Brieux », L’Année sociologique, 1986, p. 205. [↩]
  19. La n. 11 p. 172 et la n. 23 p. 280 [↩]
  20. J. Grondin, Hans‑Georg Gadamer. Une biographie, Paris, 2011, p. 395 [↩]
  21. M. Heidegger, Interprétations phénoménologiques d’Aristote, Paris, 1992, p. 31. [↩]
  22. Sur les rapports compliqués entre Gadamer et Derrida, voir J. Grondin, Hans‑Georg Gadamer. Une biographie, Paris, 2011, p. 455‑478 [↩]
  23. Cité par J. Grondin, Hans‑Georg Gadamer. Une biographie, Paris, 2011, p. 409‑410. [↩]
  24. Voir http://www.bruno‑latour.fr/sites/default/files/126‑KARSENTI‑AIME‑ARCHI‑PHILO.pdf [↩]
  25. B. Latour, Les Microbes. Guerre et paix, suivi de Irréductions, Paris, 1984, p. 186. [↩]