Après avoir abordé la traduction selon une approche anthropologique et culturelle lors de sa 3e séance, le séminaire adopte de nouveau un angle linguistique. Il l’utilise pour traiter de l’acte du traducteur dans le domaine juridique. Les textes de droit constituent un observatoire privilégié du travail de traduction dans la mesure où les assemblages de mots qu’ils sont créent directement des effets sur la vie des individus et des sociétés. Ils posent de façon particulièrement nette le problème de l’équivalence entre le point d’où l’on part et le point auquel on parvient à l’issue de la traduction.
La séance se déroule en trois temps. Au cours du premier, Jean-Baptiste Delzant présente le livre de François Ost, Traduire. Défense et illustration du multilinguisme (2009). Dans l’extrait retenu, l’auteur propose de voir le droit tout entier comme une vaste entreprise de traduction1. Il serait un « laboratoire privilégié du paradigme traductif » (p. 415). L’intervention de J.-B. Delzant précise tout d’abord ce en quoi consiste ce paradigme avant de commenter son utilisation dans le domaine du droit.
Dans un deuxième moment de la séance, Cédric Quertier commente un article de Nicolas Froeliger, qui revient notamment sur l’idée d’une équivalence nécessaire entre les différents textes de droit international, issus d’une même négociation diplomatique. Les ambigüités et les variantes linguistiques d’une version à l’autre sont des conditions d’une entente politique. Enfin, en un troisième temps, Laurent Tatarenko s’appuie sur un texte d’Isabelle Merle pour évoquer la construction du droit colonial. La traduction dont il est d’abord question est celle qui s’opère de l’oral à l’écrit et d’une langue à l’autre, mais elle débouche ensuite sur une acception différente, celle de la traduction – ou de la construction – de la réalité sociale par le texte de droit.
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François Ost est né à Bruxelles en 1952. Il a suivi une formation plurielle : licence de droit, licence de philosophie et licence spéciale de droit économique. Devenu docteur en droit en 1980, il est professeur aux Facultés universitaires Saint-Louis, à Bruxelles depuis 1992. Il a écrit une vingtaine de monographies, dont Raconter la loi. Aux sources de l’imaginaire juridique (2004). Il intègre à sa réflexion de juriste de nombreux éléments de sociologie, d’anthropologie, de philosophie du droit ou de littérature. Il mène une réflexion sur la place du langage dans le droit et, plus largement, sur les rapports entre langage, littérature et traduction. En décembre 2006, il a été l’un des professeurs étrangers invités au Collège de France. L’initiative en revenait à Mireille Delmas-Marty qui occupait alors la chaire « Études juridiques comparatives et internationalisation du droit ». Pour cette occasion, F. Ost a donné deux conférences intitulées « Les détours de Babel. La traduction comme paradigme » et « Le droit comme traduction ». Il a ensuite eu, notamment, l’occasion d’échanger des idées au sujet de la traduction avec Bruno Latour2 et Jiulia Kristeva, en novembre 2009, dans un colloque de la Société des auteurs européens, intitulé « Comment les livres passent les frontières », lors de la session « Qu’est ce que traduire ? ».
1. Le dilemme babélien et le paradigme de la traduction
Le mythe de Babel ouvre le livre Traduire. Défense et illustration du multilinguisme. Les récits de la construction de la tour et leurs interprétations sont le point de départ de la première partie composée de deux chapitres : « Babel raconté. Le mythe fondateur » et « Babel aboli : langues parfaites et autres langues imaginaires ». Une notion importante y est développée, qui réapparaît dans l’extrait proposé sous la forme du « dilemme babélien » (p. 402), et de « l’alternative de type proprement babélien » (p. 410).
Selon F. Ost, il s’agit d’un faux dilemme né d’un malentendu. Avec la dispersion des hommes et la multiplication des langues, le mythe de Babel traduirait une catastrophe résultant d’une malédiction. Il y aurait eu une langue originelle, l’Ursprache utilisée par Adam pour parler à Dieu, mais faute d’avoir su la conserver, l’humanité serait condamnée à la traduction. Il faudrait tenter de la retrouver ou de la construire, qu’elle soit une langue véhiculaire ou un exercice disciplinaire, logique ou mathématique. Une telle position constitue pour l’auteur la première branche de l’alternative ruineuse de Babel, celle de la langue unique. La deuxième branche consisterait à admettre l’impossibilité de la traduction et à se replier sur des idiolectes.
Comparant plusieurs traductions des neuf versets du récit biblique puis revenant sur le feuilletage de leurs interprétations, François Ost défend – à la suite d’auteurs tels que Marc de Launay3 – l’idée selon laquelle l’épisode de Babel raconte en réalité un événement positif. Il affirmerait une triple nécessité : l’acceptation de la division et de la pluralité, le renoncement au « fantasme de l’absoluité narcissique » (p. 51), la prise de conscience que l’affirmation de l’univocité du langage est une aporie (p. 135). Dès lors, le fonds linguistique commun de l’humanité ne serait pas à rechercher dans tel ou tel idiome prétendument universel mais « dans la possibilité qu’ont toutes les langues de donner du sens » (p. 55). Babel ouvre l’inépuisable de la langue et du rapport à autrui.
Cette position se distingue de celle adoptée par Walter Benjamin dans un des textes fondateurs de la réflexion sur la traduction, que F. Ost mentionne à plusieurs reprises. En 1923, en introduction à sa traduction des Tableaux parisiens de Baudelaire, Benjamin publie « La tâche du traducteur »4 . Il y présente comme incommensurables les textes originaux et leurs traductions. Pour autant, l’écart inévitable qui les sépare ne doit pas faire renoncer à l’acte de traduire, dans la mesure où le texte traduit doit lui-même restituer l’écart qui existe tout aussi inévitablement, dans la création, entre le créateur et son œuvre. La traduction est une œuvre seconde qui doit rendre sensible, à son tour, l’indicible de la langue pure (« reine Sprache ») dont la langue est un fragment comme l’est la langue du texte d’origine5 .
François Ost s’écarte donc de l’idée que la rencontre entre le texte et ses traductions se fasse dans l’indicible propre de la reine Sprache, comme il rejette le fantasme de l’Ursprache, langue universelle originelle ou recréée. Ce fantasme serait à la base du paradigme de la communication qui dominerait (ou aurait dominé) les sciences sociales. Construit autour de la notion de réseau, développé lors du tournant linguistique, il resterait attaché à une langue unique (au moins sous la forme d’une rationalité formelle et universelle, p. 386). Il serait principalement structuré par les énoncés suivants : « la parole vise la communication d’informations », « le langage se compose de mots dont le sens renvoie à des choses ou à des idées préexistantes », « le récepteur reçoit un message de l’émetteur et y réagit en conséquence » (p. 11).
L’auteur s’attache à défendre ce qu’il désigne, selon une formule utilisée précédemment par Paul Ricœur, comme le paradigme de la traduction6 . Il l’esquisse dans le prologue à l’aide d’une série de paradoxes, puis le développe dans le onzième chapitre d’où provient l’extrait proposé lors du séminaire. Deux de ces énoncés peuvent d’ores et déjà être mentionnés, avant d’être commentés dans la suite de la présentation :
– « la traduction opère d’abord et surtout au sein de chacune des langues, avant d’œuvrer à leur frontière » ;
– « la traduction est écriture à part entière, parce que l’original est toujours lui-même, peu ou prou, de seconde main ».
Ces affirmations sont au cœur de la thèse de F. Ost : l’acte de langage est indissociable d’une pensée, non d’un énoncé univoque. Il est une traduction toujours en train de se faire. Le paradigme de la traduction – qui est de première importance pour les sciences sociales (p. 383) – prend acte des abîmes séparant message émis et message reçu. Le juriste belge n’a pas écrit un traité de linguistique mais un essai à tonalité politique7 . Il propose un texte militant en faveur d’une véritable politique des langues, concernant en particulier l’Europe et la recherche scientifique. Dans le domaine des sciences, la traduction d’une langue à l’autre joue précisément sur les lignes de fracture, sur la possibilité de transfert des concepts, sur les jeux d’équivalence et de comparaison. Loin d’être un choix par défaut, elle est un instrument heuristique qui permet le déploiement et l’approfondissement de la pensée.
2. « Traduire dans une même langue »
L’attention se porte sur les deux formulations paradoxales tout juste citées et sur ce que l’auteur appelle la « traduction dans la même langue » (p. 402). Les pages qui leur sont consacrées sont au centre de l’ouvrage, elles prennent place dans le quatrième chapitre intitulé « La traduction : interne, d’abord et surtout ».
F. Ost prend position en faveur d’une théorie généralisée de la traduction, qui ne se limite pas à la pratique inter-linguistique. Il affirme que l’on ne peut traduire dans une langue d’accueil que si « celle-ci se traduit elle-même en s’ouvrant à ce qui l’interpelle du dehors et à ce qui la travaille du dedans » (p. 134). L’auteur s’appuie notamment sur Hans-Georg Gadamer et sur l’idée selon laquelle il n’y aurait qu’une différence de degré entre le travail du traducteur et la tâche herméneutique assumée par tout texte8 . Traduction et interprétation ne se confondent pas mais elles ont un même enjeu : la compréhension des signes (p. 136-137). À l’appui de sa thèse, F. Ost utilise en outre l’argument de l’impossibilité de l’établissement de frontières nettes entre les langues (entre autres raisons, à cause de leur profondeur historique) : de là découle l’impossible différenciation entre traduction interne et traduction externe. Un dernier élément retenu en faveur de la traduction-interprétation étendue est d’ordre éthique. La traduction pose la question de l’autre, de l’humanité qu’autrui partage avec moi et qui constitue sa différence spécifique (p. 151). L’un des traits de l’être humain est l’altérité de soi à soi, qui rend in fine autrui moins étranger à moi dans la mesure où je le suis déjà à moi-même. La distance à soi que l’on partage avec les autres constitue une base sur laquelle construire la communauté d’interlocution, elle offre la possibilité d’un rapprochement qui donne son sens à l’activité de parler et de traduire (p. 152).
Ce détour par l’éthique peut paraître d’une virtuosité rhétorique exacerbée. Sans expliciter la nature du rapprochement, il associe autour de l’idée d’un double écart le rapport de soi à soi puis celui de soi à autrui, d’une part, et, d’autre part, le rapport d’un discours sur un objet à l’objet lui-même puis celui de ce discours à sa traduction en une autre langue. Quoi qu’il en soit, grâce à ce détour F. Ost parachève son argumentation sur l’indissociabilité des deux formes de traduction : celle externe, inter-linguistique et stricte, celle interne, intra-linguistique et large. La traduction externe affine la langue d’accueil, elle en révèle les potentialités mais c’est parce que la langue d’accueil n’est pas univoque et qu’elle est travaillée par un processus de traduction interne que la traduction externe est possible.
Ces éléments sont un des piliers du paradigme de la traduction que F. Ost souhaite voir figurer en bonne place dans la démarche cognitive des sciences humaines et sociales. Elles se développent autour d’un rapport critique à l’altérité de soi et d’autrui, altérité à laquelle la traduction est une éducation.
3. Le droit comme paradigme de la traduction
L’auteur fait du droit « le paradigme du paradigme de la traduction » (p. 380), voyant en lui « un champ d’application privilégié du paradigme traductif » (p. 415). La thèse est développée au long de l’extrait proposé qui fait plus spécifiquement l’objet du troisième moment de la présentation.
F. Ost dresse une cartographie de différents domaines du droit, dont chacun constitue un lieu d’application des questions posées au long de l’ouvrage, mais dont seuls quelques éléments sont repris dans la présentation. L’auteur évoque tout d’abord le droit international public et, à travers lui, la question de la lingua franca. L’usage généralisé de l’anglais fonctionnel ramène au premier des membres du dilemme babélien. Le problème de départ trouve cependant de nouvelles solutions lorsque sont prises en considération des constructions politiques multilingues, des pays comme le Canada ou des régions comme l’Union européenne. Ces solutions peuvent être l’égalité de valeur, reconnue à chacune des versions linguistiques des textes normatifs, leur production en corédaction ou encore – ce qui renvoie à la traduction interne – le recours à de nouvelles notions forgées à partir de principes existants dans chacune des langues utilisées mais irréductibles à ces derniers.
Les questions posées ne sont pas seulement d’ordre linguistique. Elles touchent aux modèles juridiques eux-mêmes, à leur compatibilité, à leur capacité à être traduits, à leur hiérarchie. F. Ost reprend ici une distinction posée pour le droit mondialisé par Mireille Delmas-Marty. Elle contraste la globalisation qui renvoie au droit anglo-saxon, au libéralisme économique et à une concurrence supposément libre et l’universalisation qui touche aux droits de l’homme et qui prend en compte la diversité des situations autour d’un idéal partagé9 . L’universalisation repose sur une forme de traduction puisqu’elle implique de traduire les grands principes suivant les spécificités nationales. F. Ost retrouve en elle l’intrication de la traduction interne et de la traduction externe. En effet, chaque situation doit être qualifiée, traduite en termes juridiques. Elle doit à la fois devenir autre à travers cette opération d’encodage et rester elle-même, pour ne pas perdre sa spécificité. Elle doit être traduite, encore, par le feuilletage des différents droits, nationaux et internationaux.
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Le livre de F. Ost n’est sans doute pas le produit d’une pensée radicalement novatrice, désireuse de construire de nouveaux modèles théoriques. Il n’en constitue pas moins un effort remarquable, tant par la diversité des approches disciplinaires et des références qu’il utilise avec un souci de synthèse louable mais parfois entournant, que par la tentative d’examen des différents champs où s’appliquent concrètement les principes examinés. L’auteur s’efforce ainsi de tenir ensemble les deux approches de la traduction que le séminaire de lectures en sciences sociales des membres de l’École française de Rome a successivement examinées. Il souligne leur interdépendance. La réflexion menée sur le droit offre un cadre utile de pensée pour les études plus ponctuelles ou plus thématiques, comme celles qui sont discutées par C. Quertier et L. Tatarenko dans les deuxième et troisième parties de cette séance du séminaire.
- François Ost, Traduire. Défense et illustration du multilinguisme, Paris, Fayard, 2009, p. 398-417. [↩]
- Voir le compte-rendu de la première séance du séminaire, proposé par Thibaud Lanfranchi, « De Gadamer à Latour : extension du domaine de l’herméneutique ». [↩]
- Notamment Marc de Launay, « Nous creusons la fosse de Babel. », dans Id., Pierre Bouretz et Jean-Louis Schefer, La Tour de Babel, Paris, Desclée de Brouwer, 2003, p. 107-129. [↩]
- Antoine Berman, L’Âge de la traduction. « La tâche du traducteur », de Walter Benjamin, un commentaire, textes rassemblés par Isabelle Berman avec la collaboration de Valentina Sommella, Vincennes, Presses Universitaires de Vincennes, 2008. [↩]
- Kathrin H. Rosenfield, « La tâche du traducteur : de W. Benjamin à Hölderlin », Cadernos de Tradução, vol. 1 n°4, 1999, p. 14-16 (disponible en ligne : http://linguistique.wifeo.com/documents/Tache-du-traducteur.pdf page consultée le 12 juin 2014). [↩]
- Paul Ricœur, « Le paradigme de la traduction », Esprit, n°253 : « La traduction, un choix culturel », juin 1999, p. 8-19 (repris dans Sur la traduction, Paris, Bayard, 2003). [↩]
- Comme le note justement Leyla Dakhli dans sa recension de l’ouvrage : « Le multilinguisme est un humanisme » sur le site La vie des idées : http://www.laviedesidees.fr/Le-multilinguisme-est-un-humanisme.html (mise en ligne le 4 novembre 2009 ; page consultée le 12 juin 2014). [↩]
- Hans-Georg Gadamer, Vérité et méthode. Les grandes lignes d’une herméneutique philosophique, Paris, Seuil 1996 (1re éd. all.: 1960). ainsi que le compte-rendu de la première séance du séminaire, « De Gadamer à Latour : extension du domaine de l’herméneutique ». [↩]
- Mireille Delmas-Marty, Trois défis pour un droit mondial, Paris, Seuil, 1998. [↩]