La fragilité des choses à l’ère du néo-libéralisme planétaire – note de lecture

À propos de William E. Connolly, The Fragility of Things: Self-organizing Processes, Neoliberal Fantasies, and Democratic Activism, Duke University Press, 2013, 256 pp.

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Les choses ont-elles besoin d’un parlement pour être défendues ?

L’intérêt que les sciences humaines pourraient cultiver pour les choses ne va pas de soi – ce séminaire l’éprouve et le discute, à chacune de ses séances. S’inscrire dans une telle perspective suppose de chercher à contrarier les grands partages qui ont contribué à faire de l’humain le seul et exclusif champ de leurs enquêtes1. C’est notamment à Bruno Latour qu’est revenu le mérite d’avoir montré qu’il était simpliste de se fier à une division du travail, qui affectait les sciences dures à la représentation conceptuelle des objets, tandis qu’elle assignait les sciences humaines à la représentation conceptuelle des sujets. Et plus encore, au-delà de ces dualismes disciplinaires par trop rigides, qu’il serait particulièrement préjudiciable de ne pas brouiller l’autre partage entre représentation scientifique d’une part et représentation politique d’autre part – comme si n’importe quelle entreprise de description pouvait être débranchée du contexte d’actions auquel elle prend part2.

Probablement le scientifique ne le mesure guère : en se réfugiant derrière des missions descriptives et des visées d’objectivité, qui pourraient le dédouaner de tout engagement politique, les sciences feignent d’ignorer les incessantes mobilisations, auxquelles elles participent pourtant, de collectifs composés autant d’humains que de non-humains. Ainsi se forme, mais non sans peine, un « parlement des choses », auquel on n’accorde malheureusement pas l’attention suffisante, pour qu’il puisse contribuer à une représentation de la nature digne de ce nom3. C’est que, nous dit Latour, les cosmologies modernes se sont adossées à des formes d’autorité chargées de pérenniser ces cloisonnements, de maintenir les choses dans les angles morts, où nous les avons abandonnées, et en définitive d’exposer la nature à l’exploitation et à la prédation. Ces divinités, nous autres Modernes, nous les appelons Etat-Nation, Science, Marché. Contre cette politique du déni conscient dont il faut bien avouer qu’elle confine parfois à l’aveuglement volontaire, Latour a récemment exprimé le besoin d’une contre-mythologie pour le temps présent et la nécessité d’une cosmologie adaptée à notre condition contemporaine qui est celle de l’Anthropocène4. C’est pourquoi Latour nous met « face à Gaïa » – nom dont il baptise la Terre pour la penser « par-delà nature et culture », et indissociablement de toutes les connexions qui se tissent entre elle et les formes de vie qui l’habitent.

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Yves Marchand et Romain Meffre, « Evidence room, Highland Park Police station », The ruins of Detroit, 2007.

La fragilité des choses

Dans The fragility of things – un livre de sciences politiques, dont l’allure originale et l’appel militant à un activisme démocratique viennent bousculer nos standards académiques, à peu près autant que l’œuvre de Latour est capable de nous déboussoler –, William E. Connolly soutient un argument similaire à celui de l’anthropologue des sciences français, et ce au nom d’une critique écologique du néo-libéralisme et d’une rénovation politique et spirituelle radicale5.

Un peu comme chez Latour, l’écologie du capitalisme tardif se fonde chez Connolly sur un déni essentiel : l’économie étend aujourd’hui son emprise à des échelles et à des dimensions qui ne laissent pas les choses indemnes ; et leur fragilité s’accroît d’autant plus qu’incapables de le reconnaître, nous refusons de voir les multiples intrications entre le monde des humains et celui des non-humains. Connolly le formule encore en d’autres termes : le néo-libéralisme repose sur la confiance que nous accordons déraisonnablement aux capacités d’auto-régulation des marchés ; et cette croyance dans la robustesse des systèmes économiques s’accompagne de redoutables conséquences. D’une part, en laissant libre cours à leurs tendances à l’autonomisation, on met dans l’ombre d’autres formes de vie qui pullulent à travers la nature et dont on a foulé aux pieds la non moins grande capacité d’auto-organisation6. D’autre part, en vertu de l’expansivité et la connectivité qui la caractérisent7, l’économie du néo-libéralisme planétaire absorbe de nouveaux domaines écologiques, de la même manière qu’un commercial décroche de nouveaux marchés. Nous croyons (ou nous nous laissons convaincre) que de plus en plus de choses peuvent se laisser manipuler par un marché rationnel et autorégulé, et nous croyons que le monde pourrait continuer à tourner ainsi. C’est manquer combien l’on pourrait envisager le monde, dans toute sa friabilité, d’une manière résolument plus vitaliste et pluraliste. Et alors qu’on devrait s’alarmer de la vulnérabilité de notre environnement, c’est tout à fait le contraire qui se passe : nous restons insensibles aux choses et aux non-humains8.

Notre problème est de sensibilité : parce que nous ne voyons pas les choses telles qu’elles sont – liées par d’intenses et d’incessantes transactions au monde –, Connolly cherche à étendre l’empan de nos perceptions, à bousculer nos manières de catégoriser, à accroître notre sensibilité à la variété et à la pluralité des champs de force qui traversent le monde des choses. Pour perceptuel et conceptuel qu’il paraisse, notre problème n’en reste pas moins profond. Il ne s’agit pas d’un simple dissensus à l’intérieur de la pensée économique, quant à l’efficience du marché, moins encore d’une querelle de gouvernance politique. Puisqu’on ne saurait réduire le néo-libéralisme à une simple doctrine, ni même à un mode de gouvernement, dont il est vrai par ailleurs qu’il a cantonné l’Etat à des tâches assez serviles de régulation et de fluidification du marché, il faut, selon lui, hausser notre diagnostic au niveau où le néolibéralisme opère – à celui, sensible, écologique et cosmologique, des formes de vie.

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Dialectiques des formes de vie

À bonne distance d’un partage par trop binaire entre des sujets (acteurs économiques rationnels consommateurs) et des objets (présentés comme autant de ressources exposées à leur prédation), tout le travail de Connolly consiste donc à redécrire notre cosmos, comme un foisonnement d’organismes, de forces, de processus et de poussées vitales, dont les foyers sont multi-situés, et où interagissent sans cesse des systèmes humains et des systèmes non-humains.

Cette sensibilité posthumaniste s’accompagne donc d’une critique de l’anthropocentrisme dont la modernité s’est rendu coupable. Si sa lecture, en introduction, du tremblement de terre de Lisbonne dans Candide, ne manque pas de faire écho aux nombreuses catastrophes contemporaines (Kobe, Fukushima, etc.), qui n’ont de naturelles que le nom – pour cette raison au moins, qu’une catastrophe naturelle résulte toujours de la rencontre entre un événement physique et une vulnérabilité humaine –, c’est essentiellement pour concevoir une cosmologie, inspirée d’Hésiode et de Sophocle, qui ne dissocie jamais le sort des hommes et les troubles du cosmos.

Travaillé par une philosophie du devenir, à la croisée de Nietzche, Whitehead et Deleuze, ce cosmos protéen, pour déconcertant qu’il paraisse au premier abord, ne se résume cependant pas à une ontologie du désordre. Cet univers foisonnant ne se délite jamais, et on le comprend grâce à la clé de voûte qui le fait se tenir : la notion de self-organization. Il faut entendre là des processus qui se transforment et se stabilisent, se maintiennent, puis évoluent à nouveau, en constante interaction avec leur environnement. Avec l’appoint d’une telle notion, Connolly se permet alors d’embrasser une ontologie qui s’étend du microorganisme à l’ouragan, en passant par des systèmes plus humains et moins impersonnels, et où varient, du tout au tout et sans grande proportionnalité, les tailles, les échelles et les degrés de sophistication9.

Dans la lignée de l’anthropologie biologique de Terrence Deacon, le vivant œuvre à faire du sens, au sein d’un environnement contraint, qui favorise d’incessantes transactions avec d’autres entités, et qui stimule l’émergence de nouvelles formes d’organisation. Se priver de penser et de voir de telles dynamiques téléologiques qui alternent phases stationnaires et phases métamorphiques, c’est appauvrir un peu plus notre monde, en se condamnant à occulter la créativité qui nous entoure et qu’on ne saurait restreindre à l’activité du marché. L’existence des formes ne compromet pas celle de métamorphoses, dont l’incertitude essentielle ne nous autorise pas à les disqualifier. Loin d’une entropie essentielle, la reconnaissance de l’intelligence du vivant paraît assez congruente avec les développements récents, en anthropologie et en philosophie, autour des « formes de vie »10. Cette notion présente le notable intérêt de conjoindre les forces de la forme (du contrôle, de l’organisation, de la structuration, de l’activité ordonnée en fonction d’une fin) avec celles de la vie (de sa créativité, de son interactivité, de sa spontanéité, de ses jaillissements et de ses débordements). Chez Connolly, comme d’ailleurs chez l’anthropologue Tim Ingold, une ontologie du devenir accorde alors un primat de la formation sur la forme, du processus sur l’état, de la chose sur l’objet11.

Dilatations du domaine de la lutte

L’entreprise philosophique et politique de The fragility of things consiste en un travail de reliaison, qui vise à nous faire habiter le monde dont nous nous sommes nous-mêmes expulsés. À rebours des tendances à l’autonomisation qui caractérisent le capitalisme néolibéral et qui nous laissent croire à sa relative innocuité, cette critique environnementaliste s’articule là en une stratégie à double détente : il s’agit de ré-encastrer la rationalité du système économique au sein de ce cosmos pluraliste, pour le mettre en minorité et en dévaluer l’autorité au sein des constellations de systèmes vivants qui le composent12.

Nos intrications mondaines nous obligent en conséquence à imaginer de nouveaux modes d’engagement politique. C’est pourquoi de nombreuses pages de The fragility of things sont travaillées par une rhétorique responsabilisante et mobilisatrice de l’appel sinon à prendre les armes, du moins à fonder un activisme démocratique d’un genre nouveau. Pourtant, dans un tel cosmos, il faut bien l’avouer, il est difficile de faire de la politique, et ce au moins pour deux raisons. D’une part, le néolibéralisme est un processus historique global et non totalisable, qui impose sa vision de surplomb d’une manière telle qu’il étouffe dans l’œuf la construction de nouvelles alternatives (le fameux TINA de Thatcher), et qu’il provoque la démobilisation des aspirations démocratiques élémentaires13 D’autre part, dans ce monde à l’immanence radicale et à la créativité grouillante, nous n’avons de toute façon pas davantage les moyens d’adopter ce point de vue de Sirius, qui nous permettrait avec quelque préscience d’assumer des positions clairement engageantes et mobilisatrices, de nous prévaloir de quelques certitudes ou d’assurer les quelques promesses d’un programme14.

Loin de manquer, les causes de mobilisation paraissent si difficiles à hiérarchiser qu’elles semblent dispersées, presque pulvérisées : développement durable, crise énergétique, privatisation des ressources, déficits démocratiques en tous genres, propagations dramatiques des inégalités, délitement des liens sociaux, appauvrissement de nos perceptions et de nos expériences, extinction des formes de vie, etc. Nous partons d’emblée divisés, et pourtant, à lire Connolly, il n’est pas garanti que nous ayons besoin d’une meilleure coordination. Le monde tel que Connolly l’esquisse est ontologiquement trop volatile et trop luxuriant pour autoriser une seule et grande Révolution. Le futur y est trop peu prévisible pour laisser la place à quelques interprètes éclairés d’une grande Cause, qui guideraient une masse soudée derrière eux15. Devrions-nous pour autant nous résoudre à la passablement triste cumulativité des « petits gestes qui sauvent la planète » ?

Il faut faire de la politique autrement. Soit, mais comment construire un front politique global à partir d’un foisonnement d’initiatives micropolitiques et multisituées, par ailleurs tout à fait louables ? Ce que l’auteur recommande consiste en une étrange stratégie d’assemblages, par précipitation non coordonnée et à une échelle transnationale, de minorités activement mobilisées sur chacun des multiples fronts évoqués16. Le foisonnement d’initiatives et d’expérimentations pourrait se cristalliser et atteindre un point de bascule significatif, et se cristalliser en l’émergence presque spontanée d’un mouvement global17.

On ne saurait guère s’étonner en définitive, au regard de la cosmologie vertigineuse qu’il entend mettre en place, qu’un tel livre se heurte au dilemme déchirant que connait précisément la politique, entre les exigences contradictoires qui sont celles de la coordination (efficace) et celles de la spontanéité (sincère). Un monde fondé sur les processus « téléodynamiques » de la self-organization ne peut connaître lui-même qu’une politique expérimentale de la self-organization (de l’auto-gestion ?), avec des mouvements toujours émergents et toujours en constante recomposition, et auxquels les esprits chagrins des réformistes n’auront aucune peine à reprocher les tâtonnements. Si on peut légitimement douter de l’efficacité de ce qui apparaîtra comme une succession de vœux pieux, il faut pourtant reconnaître au livre de Connolly d’appuyer là où cela fait mal : autant sur notre incapacité à nous hisser à la hauteur des enjeux, que sur le manque patent, dans des institutions bien souvent à bout de souffle, de créativité en politique.

  1. Michel Foucault, Les mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines, Paris, Gallimard, Tel, 1966. []
  2. Bruno Latour, Nous n’avons jamais été modernes. Essai d’anthropologie symétrique, Paris, La découverte, 1991 ; Id., La science en action, Paris, La découverte, 1989.  []
  3. Id., « Nouvelles règles de la méthode scientifique. », Revue Projet, 4, 2001 (n° 268), p. 91-100, [en ligne], [URL : http://www.revue-projet.com/articles/2001-4-nouvelles-regles-de-la-methode-scientifique/ ; URL : www.cairn.info/revue-projet-2001-4-page-91.htm] ; plus récemment : id., « Comment représenter les forêts, les pôles et les océans ? », Le Monde, 18 janvier 2016, [en ligne], [URL : http://www.lemonde.fr/international/article/2016/01/18/bruno-latour-comment-representer-les-forets-les-poles-et-les-oceans_4848969_3210.html] []
  4. Id., Face à Gaïa. Huit conférences sur le nouveau régime climatique, Paris, La découverte, 2015. L’anthropocène désigne la période géologique où les activités humaines ont atteint un rythme et une intensité télles qu’elles ont marqué durablement et profondément l’ensemble de la planète. Voir Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz, L’Événement Anthropocène — La Terre, l’Histoire et nous, Paris, Seuil, 2013. []
  5. Connolly le note d’ailleurs très tôt, malgré quelques divergences avec l’anthropologue français : « I am glad Bruno Latour gave these lectures. They focus attention on the severity of the planetary issue and the denials and evasions attached to it. I am also moved by the spirituality that infuses them. » (« Bruno Latour, The Anthropocene and the General Strike », The contemporary condition, 6 juin 2014, [en ligne], [URL : http://contemporarycondition.blogspot.it/2014/06/bruno-latour-anthropocene-and-general.html]. []
  6. « Neo-liberal is drawn to the simplicity of a two-slot system : self-organizing markets with beautiful powers of rational selfadjustment and states as clumsy agents of collective decision. It thus inflates the self-organizing power of markets by implicitly deflating the self-organizing powers and creative capacity of all other systems. » (The fragility of things, op. cit., p. 31). []
  7. Le philosophe marxiste Fredric Jameson regrouperait ces tendances sous le nom de « dédifférenciation ». Sur une caractérisation du néolibéralisme comme rationalité invasive et normative, déployant la logique du marché, de l’entreprise et de la concurrence, depuis l’État jusqu’au dernier recoin de la subjectivité, voir Pierre Dardot et Christian Laval, La nouvelle raison du monde. Essai sur la société néolibérale, Paris, La découverte, 2009 : « Nous n’en avons pas fini avec le néo-libéralisme. Quoi qu’en pensent beaucoup, ce dernier n’est pas une idéologie passagère appelée à s’évanouir avec la crise financière ; il n’est pas seulement une politique économique qui donne au commerce et à la finance une place prépondérante. Il s’agit de bien autre chose, il s’agit de bien plus ; de la manière dont nous vivons, dont nous sentons, dont nous pensons. Ce qui est en jeu n’est ni plus ni moins que la forme de notre existence, c’est-à-dire la façon dont nous sommes pressés de nous comporter, de nous rapporter aux autres et à nous-mêmes. » (p. 5) ; là où Dardot et Laval font de la subjectivité l’un des points d’application majeurs du néolibéralisme, Connolly propose un diagnostic moins intensif qu’extensif : le néolibéralisme s’applique à une échelle planétaire, sur l’ensemble des non-humains qui l’habitent. []
  8. « It is that markets are not unique systems. The cosmos itself is composed of innumerable force fields, several of which possess some characteristics of impersonal self-organization that neoliberals tend to reserve to markets. When you place the expansionary demands of neoliberalism into relation with other systems conveying differential degrees of self-organizational capacity, your awareness of the fragility of things becomes heightened. » (The fragility of things, op. cit., p. 12). []
  9. On renvoie de ce point aux pages stimulantes du second interlude du livre, « Modes of self-organization », The fragility of things, op. cit., p. 81-97. []
  10. Perig Pitrou, « Life form and form of life within an agentive configuration. A birth ritual among the Mixe of Oaxaca (Mexico) », Current Anthropology, à paraître ; id., « Life as a process of making in Mixe Highlands (Oaxaca, Mexico). Towards a “general pragmatic of life” », Journal of the Royal Anthropological Institute, 21, 2015, p. 86-105) []
  11. Tim Ingold, « Life in a World without objects », O-zone. A journal of object-oriented studies, 1, 2014, p. 181-189. []
  12. Connolly ne cesse de le rappeler : les marchés économiques doivent être considérés comme « one kind of self-organizing system in our cosmos », ou encore « as merely one type of imperfect self-regulating system in a cosmos composed of innumerable, interacting open systems with differential capacities of self organization, set on different scales of time, agency, creativity, viscosity, and speed” (The fragility of things, op. cit., p.  25). []
  13. Bien des pages du livre, marquées par l’indigence de la conjoncture politique américaine, déplorent les options de plus en plus populistes du parti républicain (et encore le livre est publié en 2013…), le fonctionnement oligopolistique des empires médiatiques et le financement des campagnes électorales : « The right loves to make politics dysfunctional to make people lose confidence in it and to transfer their confidence to the private sector » (The fragility of things, op. cit., p. 182, c’est l’auteur qui souligne) ; « Yes, there are pressures on many in the lower middle class to identify with the vision of the future publicized by those above them. It may therefore appear that there are no cracks and fissures in these interconnected processes. It may seem that you must either embrace the system with fervor, withdraw as much as possible from it, or wait for an explosion that changes everything rapidly. The hegemony of neoliberal ideology reinforces such a reading of the alternatives, in its way, even as it otherwise emphasize our inability to have a bird’s-eye view of the system. » (op. cit., p. 189). []
  14. D’ailleurs, Connolly semble défendre un principe d’incertitude radical, en vertu duquel les conséquences, notamment politiques, d’une idée ne sont pas contenues en elle et se déploient de manière imprévisible : « Philosophy, theory, and thinking involve much more than showing in tight argument the upshot of starting points we cannnot avoid making. Thinking exceeds argument and knowing, even while it includes them. Thinking, in individual instances and collective modes, is also involved in those uncanny processes by which new ideas, strategies, tactics, and ethical sensibilities emerge that were not simply implicit in what preceded them. » (The fragility of things, op. cit., p. 16). []
  15. « An interim agenda is the best thing to focus on because in a world of becoming the more distant future is too cloudy to engage. We must, for instance, become involved in experimental micropolitics on a varietyof fronts (…). » (The fragility of things, op. cit., p. 38) []
  16. « The activism available today requires a large constellation of interinvolved minorities more than a core class surrounded by a series of fellow travelers. » (The fragility of things, op. cit., p. 19). []
  17. « Perhaps a cross-state citizen goal should be to construct a pluralist assemblage by moving back and forth between experiment in role performances, the refinement of sensitive modes of perception, revisions in political ideology, and adjustments in political sensibility, doing so to mobilize enough collective energy to launch a general strike simultaneously in several countries in the near future. » (The fragility of things, op. cit., p. 39, je souligne) ; « Perhaps an appropriate lure today is to prepare, by the multiple means noted above, a set of interacting minorities in several countries for the time when we coalesce around a general strike launched in several states simultaneously. (…) The overridding goal is to press international organizations, states, corporations, banks, labor unions, churches, consumers, citizens, and universities to act in concerted ways to defeat neoliberalism, to curtail climate change, to reduce inequality, and to instill a vibrant pluralist spirituality into democratic machines that have lost too much of their vitality. » (op. cit., p. 195, je souligne). []

A propos Florent Coste

Maître de conférences en langue et littérature médiévales à l'Université de Lorraine. Membre du LIS (Littératures, Imaginaire, Sociétés, EA 7305) Membre associé à titre secondaire du CEMA (EA 173, Université Sorbonne Nouvelle Paris 3) Ancien membre de l'Ecole française de Rome https://univ-lorraine.academia.edu/FlorentCoste

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