Séance et compte-rendu de Marie-Claire Ferries

Après s’être concentré sur ces objets sacralisés et fascinants, que sont les reliques, on s’intéresse, en cette séance du séminaire (18 janvier 2016), à des objets de répulsion : les dépouilles humaines privées de sépulture. Le mouvement est ici inversé : au lieu de considérer des choses pouvant s’animer, ce qui est ici devenu chose appartenait, juste avant le décès, au registre des humains¹. De fait, le cadavre constitue, d’un point de vue juridique, comme l’embryon et le fœtus, un paradoxe ; il s’agit de corps humains, donc de personnes à nos yeux, mais ils ne sont pas considérés ainsi par le droit, puisque les deux premiers n’ont pas encore vécu, et le dernier a cessé de le faire. La dépouille mortelle pose des problèmes de gestion, d’exercice de la tutelle ou de la volonté, d’usages dérivés, avec une acuité grandissante. Elle est, en effet, soumise à des injonctions contradictoires : une demande accrue de dignité individuelle, une sensibilité aux droits des minorités souvent spoliées de leurs cadavres ou de leurs sépultures, mais aussi de nouvelles techniques de conservation des corps comme la plastination et l’héritage de pratiques multiséculaires d’exposition. Notre réflexion s’est articulée sur deux thèmes, la réflexion historique sur la réification du cadavre et les problèmes que posent, à l’heure actuelle, l’exposition, l’étude et la gestion des restes humains conservés en dehors du domaine funéraire²

Les frontières du phénomène de réification sont délicates à tracer. Un « cadavre-objet » est d’abord, un mort qui n’est pas pris en compte par les rites funéraires permettant d’accéder au nouveau statut de défunt. Son identité et sa personnalité sont niées. Il est en outre exclu de la construction collective du monde des disparus propre à chaque société. La réification des corps présente un intérêt majeur pour les historiens et les archéologues mais pose également des problèmes spécifiques. Il y a autant de politiques de la mort que de civilisations³. Cependant, c’est la sépulture qui est le principal angle d’analyse en ce qu’elle constitue un objet historique, sur lequel existent des milliers de documents et, plus encore, un objet archéologique : mobilier funéraire et dépouilles constituent des clefs irremplaçables pour la connaissance d’une société. Les corps auxquels on a refusé une sépulture sont difficiles à repérer dans les textes comme dans les fouilles. Leurs contemporains en ont effacé la trace. C’est pourquoi le sujet est à la fois si peu assumé par les sources, et si intéressant pour l’étude d’une société donnée. Il faut préciser que la déshumanisation connaît des degrés : l’abandon de cadavre n’est pas aussi violent que la mise en scène macabre ; aussi allons-nous partir du corps abandonné pour en arriver au corps martyrisé.

(Tim Noble et Sue Webster, THE GAMEKEEPER’S GIBBET, 2011)

Entre corps honoré et corps réifié, le vocabulaire latin, aussi bien chez les poètes que chez les juristes du Digeste, trace une frontière très nette. Corpus désigne le mort à enterrer ou le mort enterré. C’est lui qui donne à la tombe son caractère sacré ; il en est la condition sine qua non. Cadaver est au contraire le mort sans droit, celui dont la sépulture est impossible ou illégale. Il se définit par la négative : sans vie, privé d’identité, de funérailles ; le lieu où cette dépouille finit par aboutir n’est pas un lieu sacré⁴. La réduction du mort en cadaver est souvent la conséquence de la condition juridique ou sociale du défunt. Les charognes abandonnées à la voirie sont celles de certains esclaves que leurs maîtres veulent punir ou celles des plus pauvres dont les proches ne peuvent acquitter la somme minimum pour un rite funéraire. Les endroits où ils sont finalement déposés sont de hauts lieux de la réification car le processus de décomposition est exposé à la lumière du jour et le défunt est mélangé à des déchets d’autre nature⁵. Les charniers romains étaient en fait des dépotoirs, de sorte que la mort dépourvue de prise en charge rituelle était une forme de désocialisation et de mise au rebut⁶. À un degré équivalent, la réification est une menace qui pèse sur le cadavre du guerrier, c’est pourquoi cette éventualité fut combattue, inlassablement, par les discours sur la guerre, qu’ils soient épiques ou civiques. Dans l’idéal grec, et particulièrement athénien, le combattant fauché par l’ennemi meurt à l’acmé de sa valeur, et, comme pour le « Dormeur du val » de Rimbaud, sa mort ressemble à un sommeil. Dans l’Iliade, les héros, comme Patrocle, Achille, et surtout Hector, ne deviennent pas des cadavres, quel que soit le traitement subi, car les dieux leur conservent leur vénusté. La belle mort exclut la réification⁷. Cependant, dans les conflits contemporains, où ni la valeur du combattant ni l’exploit individuel ne contrebalancent plus la puissance de destruction de la machine, la réification du soldat tombé apparaît dans toute sa nudité, amplifiant le grand changement qui s’effectue dans l’art de la guerre : au corps redressé du guerrier du XIXème siècle succède le corps rampant du soldat du XXème siècle. La Guerre de 14-18 est la charnière entre ces époques, et F. Rousseau⁸ montre la cruauté de cette réification pour les acteurs du conflit. Les combattants de la Grande Guerre ont largement décrit les cadavres abandonnés en marquant que l’absence de sépulture des siens est un drame car l’indifférence envers les morts n’a d’égale que celle envers les vivants et ces cadavres leur rappellent leur statut de chair à canon. Certains écrivains combattants ont décrit le spectacle de la décomposition et la vie artificielle du cadavre avec un notable refus du pathétique. Cette déshumanisation est présentée comme un dépouillement ultime de la part d’humanité qui pouvait avoir été préservée. Enfin, le mélange des cadavres et des vivants constitue une inversion des valeurs fondamentales : le soldat qui contemple ce spectacle est pris dans un cycle infernal, celui de la vie et de la mort, indécemment mêlés. A disparu ici tout ce que les rites funéraires tiennent à distance par une différenciation spatiale et symbolique des deux états de l’individu. Il faut enfin relever cette conclusion de Rousseau sur la prise de conscience différenciée de la réification par les soldats : il y a trois types de « cadavre-chose » : le réjouissant, celui de l’ennemi, l’indifférent, le compatriote, le scandaleux, celui d’un compagnon, de quelqu’un que l’on peut nommer, auquel on peut s’identifier. Cela soulève un point fondamental dans toute la réflexion sur les restes humains : ils ne sont considérés comme tels que si on peut les nommer ou les rattacher à soi et à sa culture. Cela leur rend un statut de personne. Le culte du soldat inconnu apparaît comme une réponse au grand scandale de la réification des soldats et comme un acte de repentir face à la déshumanisation de la guerre industrielle.

(Tim Noble et Sue Webster, WILD MOOD SWINGS, 2009–10)

Toutefois, en cas de guerre inexpiable, quand l’idéologie du vainqueur a soif d’humilier ou d’annihiler le vaincu, le cadavre de l’ennemi devient souvent un trophée. Les Assyriens dans leur art aulique ont élevé la mise en scène des sévices infligés à l’ennemi à hauteur d’une idéologie : textes et images exposés dans les salles du trône insistent sur le spectacle des corps des ennemis qui ornent, empalés, écorchés ou démembrés, les portes des villes prises par l’armée du vicaire d’Aššur. Ils sont le corollaire de textes qui promeuvent le roi comme le cœur tout puissant d’un empire ordonné et centralisé, en lutte contre les forces centrifuges qui menacent la prospérité générale⁹. La centralité est donc défendue par une politique de la terreur dans laquelle le corps réifié joue un rôle central. On peut également qualifier de politique de terreur à Rome pour la proscription, procédure de purge expéditive qui condamne à mort, sans jugement, les ennemis politiques. Mais comme l’a montré F. Hinard¹⁰, la violence ne réside pas seulement dans le procédé, elle accompagne certaines exécutions de la peine. Ce surcroît de cruauté n’a rien de fortuit : il est réservé à l’ennemi puissant, dont on a craint l’action et l’intention est de l’humilier et de l’annihiler dans ce monde et dans l’autre pour en faire un infra-mort. L’horreur de la réification ne procède pas d’une indifférence écrasante mais, au contraire, d’une haine ciblée et déchaînée. Le contexte (guerre revanche politique, état d’exception) explique en outre l’intérêt pratique de ces mises en scènes destinées à paralyser l’ennemi encore capable de riposte¹¹. Dernier point important de la présentation d’Hinard : l’occultation volontaire par les sources et donc par les contemporains. Par exemple, on ne trouve pas de trace de l’émasculation dans les sources antiques pourtant disertes sur le reste et, comme l’avait très bien montré Jean-Louis Voisin dans un article de référence¹², les Romains ont eu tendance à occulter leur propre pratique du démembrement en les rejetant sur les Barbares. Les mises en scène macabres ne sont pas réservées qu’à l’Antiquité, et la guerre du Pacifique de 1942-1945 a pu être définie comme un épicentre de cruauté¹³. Les soldats américains ont pratiqué le prélèvement de parties du corps des ennemis morts qui ont été façonnés (en coupe-papier), exposés (un scalp japonais sur un char) ou offerts (un crâne envoyé à une fiancée), pratiques, loin d’être minoritaires, qui ont dû être prohibées par Mc Arthur en 1942. Toutes ces réifications ne sont pas investies d’intentions identiques ; le scalp est paré d’une vertu apotropaïque, mais tous procèdent d’une volonté de deshumanisation de l’adversaire, traité comme un animal insensible et transformé en objet. On recense trois types d’atteintes pratiquées sur le corps de l’ennemi que l’on peut classer ainsi : amputer le cadavre, le castrer constitue une atteinte à la personne, le suspendre ou le dépecer, consiste à le traiter comme du bétail, on passe de la déshumanisation à l’animalisation, enfin, couvrir le corps de l’ennemi de ses déjections, c’est une chosification complète.

On ne saurait quitter la question, sans s’interroger sur le traitement politique des morts dans les régimes totalitaires et lors des génocides de masse¹⁴. Dans ces derniers cas, on retrouve les logiques des politiques de la terreur des exemples assyriens et romains : le cadavre est exhibé et démembré pour humilier l’adversaire et paralyser sa réaction. Diversement, dans les univers concentrationnaires nazis et soviétiques, la réification est surtout la résultante d’une chosification des vivants : prévalent l’anonymat (fours crématoires, enfouissements sans tombe) et l’utilitaire (réutilisation des objets personnels et des parties du corps, dents, cheveux, prothèses, lunettes¹⁵. Il n’en va pas de même dans la logique d’extermination : la victime est alors assimilée à un nuisible qui doit être éradiqué. Aucune trace ne doit subsister. Le curseur de la déshumanisation est poussé là à l’extrême, celui du néant.

En conclusion, les processus ou les actions par lesquels le corps est réifié ne constituent pas (sans jeu de mot) un corpus cohérent. Ils procèdent de circonstances et d’intentions trop différentes pour former un objet historique unique. Mais ils sont une empreinte négative, celle de la part d’ombre d’une société. La confrontation avec le cadavre-chose est une expérience sensible souvent occultée car elle renvoie les vivants à l’impensable, la négation de l’humanité. Celle-ci est un autre moyen de la politique comme le montre la terreur que pratiquèrent aussi bien les Assyriens, les proscripteurs romains, que les soldats engagés dans la guerre du Pacifique. Cette politique est un signe de paroxysme mais aussi un aveu d’impuissance. Aussi dans les massacres de masse, les responsables ont souvent une politique d’effacement des cadavres non seulement pour des motifs pratiques mais aussi pour annihiler complètement l’adversaire. L’objet est encore trop parlant, seul le silence peut parvenir à un absolu de la négation de l’autre.

1. Nous étendons ici la définition du cadavre (médicalement un corps privé de vie, avant le début de la putréfaction) pour évoquer plus largement le cas des restes humains (corps en décomposition, momies, ossements, écorchés etc.). À l’inverse, nous avons exclu le cas du cadavre d’anatomie dont l’histoire et le statut juridique constituent un large chapitre. [↩]
2. Voir, à propos de la deuxième partie de cette séance de séminaire, le compte-rendu de Reine-Marie Bérard, « Autour du cadavre exposé : problèmes éthiques, juridiques et politiques », Séminaire des membres de l’École française de Rome. Lectures en sciences sociales, [en ligne], [URL : http://semefr.hypotheses.org/1687]. [↩]
3. Jean-Pierre Vernant et alii (éd.), Autour des morts, mémoire et identité. Actes du Vème colloque international sur la sociabilité, Rouen, 19-21 novembre 1998, Rouen, 2001. [↩]
4. Annie Allara, « Corpus et cadaver, la “gestion” d’un nouveau corps », La mort au quotidien dans le monde romain, Actes du colloque organisé par l’Université de Paris IV (7-9 octobre 1993, Paris), Fr. Hinard (éd.), Paris, De Boccard, 1995, p. 69-79 ; Yan Thomas, « Corpus aut ossa aut cineres », Le cadavre, Micrologus, 7, 1999, p. 73-112. [↩]
5. La ville et ses déchets dans le monde romain : rebuts et recyclages. Actes du colloque de Poitiers, 19-21 septembre 2002, Pascale Ballet, Pierre Cordier, Nadine Dieudonné-Glad (éd.),. Montagnac, Éditions Monique Mergoil, 2003. [↩]
6. Du reste les étymologies antiques et fantaisistes de cadaver le faisaient venir de cadere, comme au XIIème siècle le déchet est venu de déchoir. [↩]
7. Claude Bérard, « Le cadavre impossible », AION, 10, 1988, p. 163-169 ; Jean-Pierre Vernant, « La belle mort et le cadavre outragé », La mort, les morts dans les sociétés anciennes, Cambridge, 1982. [↩]
8. Frédéric Rousseau, « Mortelles randonnées », La guerre censurée. Une histoire des combattants européens de 1914-1918, Paris, Seuil, 2003, p. 224-232. [↩]
9. Lionel Marti, « La mort lente. Réflexion sur le ‘sadisme’ comme méthode de gouvernement à l’époque des monarques néo-assyriens » non publiée. [↩]
10. François Hinard, « La male mort. Exécutions et statut du corps au moment de la première proscription », Du châtiment dans la cité. Supplices corporels et peine de mort dans le monde antique, 1984, p. 295-311. [↩]
11. C’est aussi le cas Simon de Monfort qu’a étudié Maïté Billoré, « Le corps outragé d’Evesham. À propos de la mort du comte Simon de Montfort (4 août 1265) », Corps outragés, corps ravagés de l’Antiquité au Moyen-Âge, Turnhout, Brepols 2011. [↩]
12. Jean-Louis Voisin. « Les Romains, chasseurs de tête », Du châtiment dans la cité. Supplices corporels et peine de mortdans le monde antique, 1984, p. 241-293. [↩]
13. Stéphane Audouin –Rouzeau, « Massacres le corps et la guerre », Histoire du corps, t. 3., Les mutations du regard. Le XXème siècle, Alain Corbin, Jean-Jacques Courtine, Georges Vigarello (éd.), Paris, 2006, p. 281-320. [↩]
14. Inspiré de Katherine Verdery, The Political Lives of Dead Bodies, Cambridge University press, 2000 ; sur les génocides, voir Elisabeth Anslett, Jean-Marc Dreyfus, Sévane Garibian (éd.), Cadavres impensables, cadavres impensés. Approches méthodologiques du traitement des corps dans les violences de masse et les génocides, Paris, 2013. [↩]
15. Annette Becker, « Le corps et les camps », Histoire du corps, op. cit., p. 321-339. [↩]