Auteur fréquemment cité mais finalement peu étudié, Antonio Gramsci a produit des écrits dont l’influence dans l’élaboration de plusieurs concepts que l’Histoire et les Sciences sociales mobilisent en permanence (hégémonie, subalternité, société civile etc.) est désormais indiscutable. Le séminaire de lectures en sciences sociales des membres de l’École française de Rome 2014-2015 sera l’occasion d’explorer l’œuvre de cette figure majeure de la culture italienne du XXe siècle en l’abordant comme « un laboratoire » qui / dans la mesure où elle se distingue tant du point de vue de ses conditions de production et de diffusion que de ses apports théoriques.
Homme d’action profondément engagé dans les combats politique de son époque, Antonio Gramsci publie un grand nombre d’articles dans le cadre de son activité de journaliste et de militant. Toutefois, le noyau central de sa réflexion, les Cahiers – qui méritent cependant d’être croisés avec ses correspondances personnelles –, a principalement été élaboré lors de sa détention (trois phases d’élaboration des Cahiers sont identifiées entre 1929 et 1935). Arrêté en 1926, suite à la dissolution des partis politiques par le régime fasciste, malgré les pressions internationales et l’aggravation de son état de santé, Gramsci restera en prison jusqu’à sa mort, en 1937. En sus de la peine infligée à l’homme, l’emprisonnement représente, du point de vue de l’écriture, une double condamnation : elle « condamne » l’intellectuel isolé à élaborer une pensée purement théorique et elle « condamne » l’œuvre à rester confinée (temporairement) dans l’enceinte carcérale. Sauvés de la destruction, les écrits de Gramsci ne paraîtront qu’à titre posthume, après la fin de la seconde guerre mondiale, quand ils seront publiés grâce à plusieurs opérations éditoriales (par synthèse thématique, par ordre chronologique etc.) qui ont largement contribué à véhiculer la pensée de cet auteur et influencé la réception de celle-ci.
La diffusion de l’œuvre de Gramsci est cependant loin d’être uniforme. Comme l’a rappelé Eric Hobsbawm dans son article de 1974 sur la New York Review of Books, la réception de cet auteur s’est réalisée par vagues successives. Alors qu’en France, passée la période de fascination des années 1970, la pensée gramscienne semble avoir sombré dans l’oubli, dans le monde anglo-saxon et en Amérique Latine on assiste au contraire à une redécouverte de sa pensée. En témoigne, entre autres, les différents courants intellectuels qui se sont progressivement construits à partir de la pensée de cet auteur. C’est le cas, notamment, des Subaltern Studies, des Post-colonial Studies, des Cultural Studies ou encore de l’École néogramscienne en relations internationales.
L’objectif du séminaire est de partir de l’œuvre de Gramsci pour tisser des réflexions d’ordre plus général. À cette fin, quatre grandes thématiques – qui constitueront l’objet des quatre premières séances du séminaire – ont été identifiées. Après avoir dédié une séance introductive à l’étude des relations entre « lexique et conditions de production de l’œuvre de Gramsci », nous aborderons la question de la place de l’intellectuel de la cité avant de nous concentrer sur les spécificités de l’écriture carcérale. Une séance sera enfin dédiée au thème des relations entre Gramsci et la France.
Dans la continuité de ce qui a été réalisé l’an dernier, ces séances préparatoires ont pour objectif de préparer la journée d’étude finale prévue en juin 2015 au cours de laquelle interviendront des spécialistes de l’œuvre de Gramsci et des chercheurs dont les travaux se situent dans l’héritage scientifique de cet auteur.
[Tourdjouman] Bey, interprète de la Porte (BnF)Tout au long de cette année, le séminaire de lecture en sciences sociales de l’EFR a mis au centre de ses travaux cet acte fondamental de la pratique des sciences sociales que constitue la traduction/interprétation. Acte quotidien de la recherche dans ces disciplines, il correspond à une forme de transposition (inconsciente ou assumée) pratiquée dans un but heuristique et explicatif : faire mieux comprendre un phénomène. Cette thématique renvoie cependant aussi au problème de la transmission du savoir par la traduction de textes d’histoire et de sciences sociales, ou simplement par la traduction de concepts. À l’époque de la mondialisation du savoir, c’est donc le problème d’une lingua franca de la recherche qui est soulevé : est-elle possible ? Nécessaire ? Alors même qu’écrire en science sociale est un acte d’écriture au sens fort, dans quelle mesure cette lingua franca est-elle un apport réel, au-delà d’une amélioration de la communication ? Après cinq séances préparatoires autour de ces questions, cette journée d’étude clôt le séminaire 2013-2014.
Programme :
9h00 : Accueil
9h15 : Introduction (Thibaud Lanfranchi, École française de Rome).
9h30 : « Herméneutique et réflexivité : l’historien en personne » (Antoine Lilti, EHESS).
10h : « Traduction, droit et société : quels emboitements ? » (Nicolas Froeliger, Université Paris 7 Diderot)
10h30 : Discussion et pause
11h00 : « La gioia dell’estraneo. Sulla teoria della traduzione di Schleiermacher » (Thomas Poiss, Humboldt Universität zu Berlin)
11h30 : « Intraduisibles et intraduits, des sciences humaines aux textes littéraires » (Claire Placial, Université de Nice).
12h : Discussion et pause
15h : Table ronde « Traduire les concepts en sciences sociales ? ». Avec la présence de Barbara Cassin (CNRS) et Olivier Christin (Université de Neuchâtel et EPHE).
Après avoir abordé la traduction selon une approche anthropologique et culturelle lors de sa 3e séance, le séminaire adopte de nouveau un angle linguistique. Il l’utilise pour traiter de l’acte du traducteur dans le domaine juridique. Les textes de droit constituent un observatoire privilégié du travail de traduction dans la mesure où les assemblages de mots qu’ils sont créent directement des effets sur la vie des individus et des sociétés. Ils posent de façon particulièrement nette le problème de l’équivalence entre le point d’où l’on part et le point auquel on parvient à l’issue de la traduction.
La séance se déroule en trois temps. Au cours du premier, Jean-Baptiste Delzant présente le livre de François Ost, Traduire. Défense et illustration du multilinguisme (2009). Dans l’extrait retenu, l’auteur propose de voir le droit tout entier comme une vaste entreprise de traduction1. Il serait un « laboratoire privilégié du paradigme traductif » (p. 415). L’intervention de J.-B. Delzant précise tout d’abord ce en quoi consiste ce paradigme avant de commenter son utilisation dans le domaine du droit.
Dans un deuxième moment de la séance, Cédric Quertier commente un article de Nicolas Froeliger, qui revient notamment sur l’idée d’une équivalence nécessaire entre les différents textes de droit international, issus d’une même négociation diplomatique. Les ambigüités et les variantes linguistiques d’une version à l’autre sont des conditions d’une entente politique. Enfin, en un troisième temps, Laurent Tatarenko s’appuie sur un texte d’Isabelle Merle pour évoquer la construction du droit colonial. La traduction dont il est d’abord question est celle qui s’opère de l’oral à l’écrit et d’une langue à l’autre, mais elle débouche ensuite sur une acception différente, celle de la traduction – ou de la construction – de la réalité sociale par le texte de droit.
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François Ost est né à Bruxelles en 1952. Il a suivi une formation plurielle : licence de droit, licence de philosophie et licence spéciale de droit économique. Devenu docteur en droit en 1980, il est professeur aux Facultés universitaires Saint-Louis, à Bruxelles depuis 1992. Il a écrit une vingtaine de monographies, dont Raconter la loi. Aux sources de l’imaginaire juridique (2004). Il intègre à sa réflexion de juriste de nombreux éléments de sociologie, d’anthropologie, de philosophie du droit ou de littérature. Il mène une réflexion sur la place du langage dans le droit et, plus largement, sur les rapports entre langage, littérature et traduction. En décembre 2006, il a été l’un des professeurs étrangers invités au Collège de France. L’initiative en revenait à Mireille Delmas-Marty qui occupait alors la chaire « Études juridiques comparatives et internationalisation du droit ». Pour cette occasion, F. Ost a donné deux conférences intitulées « Les détours de Babel. La traduction comme paradigme » et « Le droit comme traduction ». Il a ensuite eu, notamment, l’occasion d’échanger des idées au sujet de la traduction avec Bruno Latour2 et Jiulia Kristeva, en novembre 2009, dans un colloque de la Société des auteurs européens, intitulé « Comment les livres passent les frontières », lors de la session « Qu’est ce que traduire ? ».
1. Le dilemme babélien et le paradigme de la traduction
Le mythe de Babel ouvre le livre Traduire. Défense et illustration du multilinguisme. Les récits de la construction de la tour et leurs interprétations sont le point de départ de la première partie composée de deux chapitres : « Babel raconté. Le mythe fondateur » et « Babel aboli : langues parfaites et autres langues imaginaires ». Une notion importante y est développée, qui réapparaît dans l’extrait proposé sous la forme du « dilemme babélien » (p. 402), et de « l’alternative de type proprement babélien » (p. 410).
Selon F. Ost, il s’agit d’un faux dilemme né d’un malentendu. Avec la dispersion des hommes et la multiplication des langues, le mythe de Babel traduirait une catastrophe résultant d’une malédiction. Il y aurait eu une langue originelle, l’Ursprache utilisée par Adam pour parler à Dieu, mais faute d’avoir su la conserver, l’humanité serait condamnée à la traduction. Il faudrait tenter de la retrouver ou de la construire, qu’elle soit une langue véhiculaire ou un exercice disciplinaire, logique ou mathématique. Une telle position constitue pour l’auteur la première branche de l’alternative ruineuse de Babel, celle de la langue unique. La deuxième branche consisterait à admettre l’impossibilité de la traduction et à se replier sur des idiolectes.
Comparant plusieurs traductions des neuf versets du récit biblique puis revenant sur le feuilletage de leurs interprétations, François Ost défend – à la suite d’auteurs tels que Marc de Launay3 – l’idée selon laquelle l’épisode de Babel raconte en réalité un événement positif. Il affirmerait une triple nécessité : l’acceptation de la division et de la pluralité, le renoncement au « fantasme de l’absoluité narcissique » (p. 51), la prise de conscience que l’affirmation de l’univocité du langage est une aporie (p. 135). Dès lors, le fonds linguistique commun de l’humanité ne serait pas à rechercher dans tel ou tel idiome prétendument universel mais « dans la possibilité qu’ont toutes les langues de donner du sens » (p. 55). Babel ouvre l’inépuisable de la langue et du rapport à autrui.
Cette position se distingue de celle adoptée par Walter Benjamin dans un des textes fondateurs de la réflexion sur la traduction, que F. Ost mentionne à plusieurs reprises. En 1923, en introduction à sa traduction des Tableaux parisiens de Baudelaire, Benjamin publie « La tâche du traducteur »4 . Il y présente comme incommensurables les textes originaux et leurs traductions. Pour autant, l’écart inévitable qui les sépare ne doit pas faire renoncer à l’acte de traduire, dans la mesure où le texte traduit doit lui-même restituer l’écart qui existe tout aussi inévitablement, dans la création, entre le créateur et son œuvre. La traduction est une œuvre seconde qui doit rendre sensible, à son tour, l’indicible de la langue pure (« reine Sprache ») dont la langue est un fragment comme l’est la langue du texte d’origine5 .
François Ost s’écarte donc de l’idée que la rencontre entre le texte et ses traductions se fasse dans l’indicible propre de la reine Sprache, comme il rejette le fantasme de l’Ursprache, langue universelle originelle ou recréée. Ce fantasme serait à la base du paradigme de la communication qui dominerait (ou aurait dominé) les sciences sociales. Construit autour de la notion de réseau, développé lors du tournant linguistique, il resterait attaché à une langue unique (au moins sous la forme d’une rationalité formelle et universelle, p. 386). Il serait principalement structuré par les énoncés suivants : « la parole vise la communication d’informations », « le langage se compose de mots dont le sens renvoie à des choses ou à des idées préexistantes », « le récepteur reçoit un message de l’émetteur et y réagit en conséquence » (p. 11).
L’auteur s’attache à défendre ce qu’il désigne, selon une formule utilisée précédemment par Paul Ricœur, comme le paradigme de la traduction6 . Il l’esquisse dans le prologue à l’aide d’une série de paradoxes, puis le développe dans le onzième chapitre d’où provient l’extrait proposé lors du séminaire. Deux de ces énoncés peuvent d’ores et déjà être mentionnés, avant d’être commentés dans la suite de la présentation :
– « la traduction opère d’abord et surtout au sein de chacune des langues, avant d’œuvrer à leur frontière » ;
– « la traduction est écriture à part entière, parce que l’original est toujours lui-même, peu ou prou, de seconde main ».
Ces affirmations sont au cœur de la thèse de F. Ost : l’acte de langage est indissociable d’une pensée, non d’un énoncé univoque. Il est une traduction toujours en train de se faire. Le paradigme de la traduction – qui est de première importance pour les sciences sociales (p. 383) – prend acte des abîmes séparant message émis et message reçu. Le juriste belge n’a pas écrit un traité de linguistique mais un essai à tonalité politique7 . Il propose un texte militant en faveur d’une véritable politique des langues, concernant en particulier l’Europe et la recherche scientifique. Dans le domaine des sciences, la traduction d’une langue à l’autre joue précisément sur les lignes de fracture, sur la possibilité de transfert des concepts, sur les jeux d’équivalence et de comparaison. Loin d’être un choix par défaut, elle est un instrument heuristique qui permet le déploiement et l’approfondissement de la pensée.
2. « Traduire dans une même langue »
L’attention se porte sur les deux formulations paradoxales tout juste citées et sur ce que l’auteur appelle la « traduction dans la même langue » (p. 402). Les pages qui leur sont consacrées sont au centre de l’ouvrage, elles prennent place dans le quatrième chapitre intitulé « La traduction : interne, d’abord et surtout ».
F. Ost prend position en faveur d’une théorie généralisée de la traduction, qui ne se limite pas à la pratique inter-linguistique. Il affirme que l’on ne peut traduire dans une langue d’accueil que si « celle-ci se traduit elle-même en s’ouvrant à ce qui l’interpelle du dehors et à ce qui la travaille du dedans » (p. 134). L’auteur s’appuie notamment sur Hans-Georg Gadamer et sur l’idée selon laquelle il n’y aurait qu’une différence de degré entre le travail du traducteur et la tâche herméneutique assumée par tout texte8 . Traduction et interprétation ne se confondent pas mais elles ont un même enjeu : la compréhension des signes (p. 136-137). À l’appui de sa thèse, F. Ost utilise en outre l’argument de l’impossibilité de l’établissement de frontières nettes entre les langues (entre autres raisons, à cause de leur profondeur historique) : de là découle l’impossible différenciation entre traduction interne et traduction externe. Un dernier élément retenu en faveur de la traduction-interprétation étendue est d’ordre éthique. La traduction pose la question de l’autre, de l’humanité qu’autrui partage avec moi et qui constitue sa différence spécifique (p. 151). L’un des traits de l’être humain est l’altérité de soi à soi, qui rend in fine autrui moins étranger à moi dans la mesure où je le suis déjà à moi-même. La distance à soi que l’on partage avec les autres constitue une base sur laquelle construire la communauté d’interlocution, elle offre la possibilité d’un rapprochement qui donne son sens à l’activité de parler et de traduire (p. 152).
Ce détour par l’éthique peut paraître d’une virtuosité rhétorique exacerbée. Sans expliciter la nature du rapprochement, il associe autour de l’idée d’un double écart le rapport de soi à soi puis celui de soi à autrui, d’une part, et, d’autre part, le rapport d’un discours sur un objet à l’objet lui-même puis celui de ce discours à sa traduction en une autre langue. Quoi qu’il en soit, grâce à ce détour F. Ost parachève son argumentation sur l’indissociabilité des deux formes de traduction : celle externe, inter-linguistique et stricte, celle interne, intra-linguistique et large. La traduction externe affine la langue d’accueil, elle en révèle les potentialités mais c’est parce que la langue d’accueil n’est pas univoque et qu’elle est travaillée par un processus de traduction interne que la traduction externe est possible.
Ces éléments sont un des piliers du paradigme de la traduction que F. Ost souhaite voir figurer en bonne place dans la démarche cognitive des sciences humaines et sociales. Elles se développent autour d’un rapport critique à l’altérité de soi et d’autrui, altérité à laquelle la traduction est une éducation.
3. Le droit comme paradigme de la traduction
L’auteur fait du droit « le paradigme du paradigme de la traduction » (p. 380), voyant en lui « un champ d’application privilégié du paradigme traductif » (p. 415). La thèse est développée au long de l’extrait proposé qui fait plus spécifiquement l’objet du troisième moment de la présentation.
F. Ost dresse une cartographie de différents domaines du droit, dont chacun constitue un lieu d’application des questions posées au long de l’ouvrage, mais dont seuls quelques éléments sont repris dans la présentation. L’auteur évoque tout d’abord le droit international public et, à travers lui, la question de la lingua franca. L’usage généralisé de l’anglais fonctionnel ramène au premier des membres du dilemme babélien. Le problème de départ trouve cependant de nouvelles solutions lorsque sont prises en considération des constructions politiques multilingues, des pays comme le Canada ou des régions comme l’Union européenne. Ces solutions peuvent être l’égalité de valeur, reconnue à chacune des versions linguistiques des textes normatifs, leur production en corédaction ou encore – ce qui renvoie à la traduction interne – le recours à de nouvelles notions forgées à partir de principes existants dans chacune des langues utilisées mais irréductibles à ces derniers.
Les questions posées ne sont pas seulement d’ordre linguistique. Elles touchent aux modèles juridiques eux-mêmes, à leur compatibilité, à leur capacité à être traduits, à leur hiérarchie. F. Ost reprend ici une distinction posée pour le droit mondialisé par Mireille Delmas-Marty. Elle contraste la globalisation qui renvoie au droit anglo-saxon, au libéralisme économique et à une concurrence supposément libre et l’universalisation qui touche aux droits de l’homme et qui prend en compte la diversité des situations autour d’un idéal partagé9 . L’universalisation repose sur une forme de traduction puisqu’elle implique de traduire les grands principes suivant les spécificités nationales. F. Ost retrouve en elle l’intrication de la traduction interne et de la traduction externe. En effet, chaque situation doit être qualifiée, traduite en termes juridiques. Elle doit à la fois devenir autre à travers cette opération d’encodage et rester elle-même, pour ne pas perdre sa spécificité. Elle doit être traduite, encore, par le feuilletage des différents droits, nationaux et internationaux.
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Le livre de F. Ost n’est sans doute pas le produit d’une pensée radicalement novatrice, désireuse de construire de nouveaux modèles théoriques. Il n’en constitue pas moins un effort remarquable, tant par la diversité des approches disciplinaires et des références qu’il utilise avec un souci de synthèse louable mais parfois entournant, que par la tentative d’examen des différents champs où s’appliquent concrètement les principes examinés. L’auteur s’efforce ainsi de tenir ensemble les deux approches de la traduction que le séminaire de lectures en sciences sociales des membres de l’École française de Rome a successivement examinées. Il souligne leur interdépendance. La réflexion menée sur le droit offre un cadre utile de pensée pour les études plus ponctuelles ou plus thématiques, comme celles qui sont discutées par C. Quertier et L. Tatarenko dans les deuxième et troisième parties de cette séance du séminaire.
François Ost, Traduire. Défense et illustration du multilinguisme, Paris, Fayard, 2009, p. 398-417. [↩]
Notamment Marc de Launay, « Nous creusons la fosse de Babel. », dans Id., Pierre Bouretz et Jean-Louis Schefer, La Tour de Babel, Paris, Desclée de Brouwer, 2003, p. 107-129. [↩]
Antoine Berman, L’Âge de la traduction. « La tâche du traducteur »,de Walter Benjamin, un commentaire, textes rassemblés par Isabelle Berman avec la collaboration de Valentina Sommella, Vincennes, Presses Universitaires de Vincennes, 2008. [↩]
Kathrin H. Rosenfield, « La tâche du traducteur : de W. Benjamin à Hölderlin », Cadernos de Tradução, vol. 1 n°4, 1999, p. 14-16 (disponible en ligne : http://linguistique.wifeo.com/documents/Tache-du-traducteur.pdf page consultée le 12 juin 2014). [↩]
Paul Ricœur, « Le paradigme de la traduction », Esprit, n°253 : « La traduction, un choix culturel », juin 1999, p. 8-19 (repris dans Sur la traduction, Paris, Bayard, 2003). [↩]
Comme le note justement Leyla Dakhli dans sa recension de l’ouvrage : « Le multilinguisme est un humanisme » sur le site La vie des idées : http://www.laviedesidees.fr/Le-multilinguisme-est-un-humanisme.html (mise en ligne le 4 novembre 2009 ; page consultée le 12 juin 2014). [↩]
Hans-Georg Gadamer, Vérité et méthode. Les grandes lignes d’une herméneutique philosophique, Paris, Seuil 1996 (1re éd. all.: 1960). ainsi que le compte-rendu de la première séance du séminaire, « De Gadamer à Latour : extension du domaine de l’herméneutique ». [↩]
Mireille Delmas-Marty, Trois défis pour un droit mondial, Paris, Seuil, 1998. [↩]
S’il est un symptôme des questions qui traversent les sciences humaines sur les apports critiques de la traduction, c’est bien l’élaboration d’un dictionnaire. En plus de faire le point sur l’état de la recherche dans un champ disciplinaire, la construction des entrées de ces dictionnaires est en soi porteuse d’une vision des usages de la traduction : quel type de mots retenir, à partir de quels textes-sources et dans quelles langues ? Cette question est au cœur des approches différenciées adoptées par Barbara Cassin et par Olivier Christin, dans les deux dictionnaires qu’ils ont récemment coordonnés.
Ce billet reprend une présentation rapide de ces deux projets donnée au cours du séminaire de lecture de l’École française de Rome du 13 février 2014, plus particulièrement de la différence revendiquée dans la construction des entrées de ces deux dictionnaires, entre nuage de mots et concepts. Il rend compte, d’autre part, d’une partie des discussions qui ont suivi la présentation.
Les titres des deux dictionnaires annoncent deux démarches distinctes : d’un côté, un Vocabulaire européen des philosophies, de l’autre, un Dictionnaire des concepts en sciences humaines. À rebours des attendus disciplinaires, l’équipe de philosophes dirigée par Barbara Cassin s’occupe de mots, et celle d’historiens réunie par Olivier Christin, de concepts.
Barbara Cassin refuse l’appellation de concepts pour les entrées des différentes notices du Vocabulaire européen des philosophies1. Les problèmes sont posés à partir de mots inscrits dans des réseaux sémantiques. Chaque entrée du dictionnaire est formulée à partir d’une grille de mots, soit un mot d’une seule langue dans une constellation (Leggiadria), soit des mots empruntés à plusieurs langues (par exemple mind, Geist, Esprit, ou Structure, Pattern, Gestalt), qui sont examinés dans la notice les uns par rapport aux autres. Le concept peut surgir en dernier ressort de cette démarche, en tant que « géométral des mots »2, mais il n’est pas le but visé prioritairement par cette démarche. La réflexion sur les quasi-équivalents entend surtout révéler différentes visions du monde, les unes par rapport aux autres (c’est-à-dire, en l’occurrence, différentes traditions philosophiques et systèmes de pensée), dans une approche de comparaison lexicographique.
L’autre versant du titre (Dictionnaire des intraduisibles) met en avant le savoir-faire philologique que mobilisent les notices du dictionnaire, c’est-à-dire l’exercice continu de la traduction. Les « intraduisibles » placés en tête de notice ne sont pas, en effet, des mots que l’on refuse de traduire, mais au contraire ceux qu’on cherche continuellement à traduire3. Les collaborateurs du Vocabulaire sont experts des difficultés et des équivoques d’un certain lexique et d’une langue donnée, chacun contribuant à débrouiller les « nœuds d’intraduisibilité » identifiés au début de la notice4.
Wilhelm von Humboldt
L’ambition scientifique du Vocabulaire est ainsi résumée par l’illustration de couverture. Le nuage de mots qui est y est figuré renvoie à ces « légers nuages » dont parle Humboldt dans la préface à la traduction de l’Agamemnon (1816) : « Un mot est si peu le signe d’un concept que le concept ne peut même pas naître avant lui, encore moins être fixé ; l’action indéterminée de pensée se condense dans un mot comme de légers nuages apparaissent dans un ciel pur. C’est alors un être individuel, d’un caractère et d’une figure déterminés, d’une force agissant sur l’esprit, et capable de se transplanter »5. La thèse de Humboldt est la source d’inspiration affichée de Barbara Cassin dans le Vocabulaire européen des philosophies, qui prête à certains mots, rattachés à des textes d’auteur, le pouvoir de ramasser (zusammenziehen) une « force de pensée » sans elle indéterminée. Les réseaux de mots examinés sont ceux de traditions philosophiques datables, mis en place par des auteurs. Une entreprise comme le Vocabulaire européen des philosophies met donc en lumière la tension qui existe entre un concept philosophique, qui prétend à l’universalité, et son expression, qui peut être datée, contextualisée, rattachée à une série de textes qui ont marqué de leur empreinte le lexique philosophique6.
Le point de départ du Dictionnaire des concepts nomades en sciences humaines dirigé par Olivier Christin est tout autre, puisque c’est la naturalisation de certains mots dans leur usage académique qui est à l’origine du choix d’une entrée7. Les « concepts » retenus sont des expressions et mots d’usage courants dans la discussion universitaire (par exemple avant-garde, Grand Tour,opinion publique), en particulier dans l’histoire et la sociologique politiques (absolutisme, administration) ou, encore, des périodisations, instruments du partage du travail universitaire (Ancien Régime, histoire contemporaine). L’hétérogénéité des notices du volume est revendiquée par Olivier Christin, car l’essentiel réside dans la démarche, inspirée de la critique des « inconscients d’école » par Pierre Bourdieu, « dans le souci de dénaturaliser et d’historiciser les usages lexicaux, de faire de chaque notice un cas d’école, sur lequel penser ce que les structures académiques, les usages linguistiques, les routines intellectuelles imposent de façon subreptice. La langue savante ne nous impose-t-elle pas parfois le choix des sujets que nous jugeons pertinents ou intéressants, la façon dont nous les construisons ou dont nous les expliquons ? »8. Entreprise intéressante et subversive, en effet, que de partir du lexique de la recherche universitaire, de ces mots-clé « couleur muraille », qui anticipent sur les catégories de son évaluation9 ! Mais, dans sa mise en œuvre, le Dictionnaire des concepts nomades est tiré vers une autre direction. Sur le modèle de la sémantique historique de John Pocock et de Reinhart Koselleck, chaque notice propose l’exploration diachronique du sens d’un « concept » qui a contribué à modeler les formes de l’action politique10. L’époque paradigmatique pour la mise en œuvre de cette méthode est celle des Révolutions. Le lexique est alors très nettement le creuset de l’action politique, grâce à un réinvestissement de mots existants et à la création de nouveaux termes, et ce, en plusieurs langues11. Ce faisant, même s’il ne se résume pas à cet aspect, le Dictionnaire s’inscrit résolument dans la veine des travaux autour de l’invention lexicale pendant la Révolution française12.
Réunissant principalement des historiens, la discussion du séminaire a surtout porté sur les apports des deux approches pour la traduction du lexique en histoire (qu’il s’agisse des mots des sources ou des catégories des chercheurs), et sur des comparaisons avec quelques autres dictionnaires récents ou en cours de préparation. L’approche philologique de l’équipe de Barbara Cassin a été rapprochée de plusieurs cas concrets d’équivocités des mots dans les sources. Ainsi, la traduction ou l’explicitation variable d’un même terme auquel on procède en histoire, en fonction des contextes (par exemple auctoritas, imperium), relève de la même opération que celle appliquée aux « intraduisibles » du Vocabulaire de Barbara Cassin.
Dans le panorama actuel des projets collectifs de dictionnaires critiques, il a été question de l’ambitieuse entreprise collective sur le vocabulaire urbain dirigée par Christian Topalov13, qui entretient un air de parenté avec le Vocabulaire européen des philosophies, puisqu’il montre, dans chacune des notices, l’impossibilité d’une traduction immédiate des « mots de la ville ». Ces notices s’ouvrent sur la confrontation lexicale, à partir de huit langues (allemand, anglais, arabe, espagnol, français, italien, portugais et russe), de réalités urbaines tenues pour proches, mais en réalité dissemblables : la confrontation montrant de façon descriptive que les systèmes lexicaux organisent le monde urbain de diverses façons. Toutefois, le constat de cette difficulté est dépassé par l’exploration des solutions de traduction au cours du temps, dont l’étude diachronique permet d’apprécier l’instabilité.
La conservation des mots originaux dans le choix des lemmes d’entrée est aussi le parti adopté par Dominique Iogna-Prat, Alain Rauwel et Frédéric Gabriel dans un Dictionnaire critique de l’Église en cours de préparation, qui part du lexique théologique pour l’élaboration de ses entrées. Ce choix redouble le propos du Dictionnaire : puisque l’Église est une instance d’énonciation du vrai et de répression de la déviance, le mot est étudié, au cours du temps, dans son pouvoir de définir et de créer un ordre communautaire. L’intérêt de cette approche est de baliser, par le lexique même, le périmètre du dictionnaire (la culture chrétienne). Ce faisant, le Dictionnaire critique de l’Eglise à venir offre une alternative au choix conceptuel du Dictionnaire des faits religieux publié en 2010, dans lequel chaque entrée part d’une catégorie jugée opérante au-delà des frontières confessionnelles14.
Plusieurs intervenants ont enfin soulevé le problème du « génie des langues » dans ces dictionnaires multilingues. Cette question difficile est évoquée frontalement par Barbara Cassin dans la présentation du Vocabulaire européen des philosophies, et reste évidemment ouverte à l’issue de la discussion. Barbara Cassin affirme clairement qu’aucune langue ne doit être tenue pour plus philosophique qu’une autre et que le Vocabulaire s’est employé à placer les langues à égalité. Toutefois, même à supposer un réel traitement égal des langues dans un dictionnaire multilingue (difficile dans les faits), on peut se demander si la prise en compte de l’écart entre les langues ne donne pas lieu à une exaltation de leurs différences expressives, marquées et éprouvées avec plus de netteté encore dans la circulation « entre les langues »15.
Barbara Cassin (dir.), Vocabulaire européen des philosophies. Dictionnaire des intraduisibles, Paris, Le Seuil/Le Robert, 2004. [↩]
B. Cassin, « Présentation », dans Vocabulaire européen des philosophies, op. cit., p. XVII, « Parler d’intraduisibles n’implique nullement que les termes en question, ou les expression, les tours syntaxiques et grammaticaux, ne soient pas traduits et ne puissent pas l’être – l’intraduisible, c’est plutôt ce qu’on ne cesse pas de (ne pas) traduire ». [↩]
B. Cassin, « Présentation », art. cit., p. XVIII : « Chaque entrée part d’un nœud d’intraduisibilité ». [↩]
Wilhelm von Humboldt, « Introduction à l’Agamemnon », dans Denis Thouard (trad.), Sur le caractère national des langues et autres écrits sur le langage, Paris, Seuil, Points-Bilingues, 2000, p. 33-35. [↩]
Voir à ce propos la définition donnée par Schleiermacher du rapport entre un auteur et sa langue, dont la conviction est très proche de celle de Barbara Cassin : « il est son organe et elle est le sien ». Cf. F. Schleiermacher, C. Berner (trad.), L’herméneutique générale, 1809-1810, Paris-Lille, Cerf-PUL, 1987, p. 15. [↩]
Olivier Christin (dir.), Dictionnaire des concepts nomades en sciences humaines, Paris, Métailié, 2010 [↩]
O. Christin, « Introduction » au Dictionnaire des concepts nomades, op. cit., p. 16. [↩]
Michel de Certeau, « L’opération historiographique », dans L’écriture de l’histoire, Paris, Gallimard, 1975, p. 93. [↩]
O. Christin, « Introduction », art. cit., p. 18 et Reinhart Koselleck, Le Futur du passé. Contribution à la sémantique historique des temps historiques, Paris, Éditions de l’EHESS, 1990 [1979]. [↩]
Voir, à titre d’exemple, la notice d’Igor Moullier : « Administration », dans Dictionnaire des concepts nomades, op. cit., p. 39-50. L’entrée ne rend pas compte du champ lexical exploré. La notice aurait pu s’intituler : « Administration/gouvernement/police/bureaucratie », Verwaltung/ Regierung. [↩]
O. Christin, « Introduction », art. cit., p. 19. [↩]
Christian Topalov, Laurent Coudroy de Lille, Jean-Charles Depaule et Brigitte Marin (dir.), L’aventure des mots de la ville à travers le temps, les langues, les sociétés, Paris, Robert Laffont, 2010, Coll. « Bouquins ». [↩]
Régine Azria et Danièle Hervieu-Léger (dir.), Dictionnaire des faits religieux, Paris, PUF, 2010, « Quadrige dicos poche ». [↩]
Voir le retour nuancé à une forme de génie des langues dans Heinz Wismann, dans Penser entre les langues, Paris, Albin Michel, 2012. [↩]
La première séance du séminaire (dont ce texte offre le compte-rendu partiel) a rappelé qu’H.‑G. Gadamer souhaite asseoir philosophiquement un régime de vérité propre aux sciences humaines. Vérité et Méthode n’entend nullement produire une méthodologie des sciences humaines et sociales. Cet ouvrage s’écarte au contraire d’une conception de l’herméneutique comprise comme une épistémologie de ces disciplines et se détache de toute une lignée très largement allemande1, qui comprend Fr. Schleiermacher, W. Dilthey ou E. Betti2. C’est l’au‑delà de la méthode qui intéresse H.‑G. Gadamer, ce en quoi il se révèle bien disciple d’Heidegger. Pour H.‑G. Gadamer, il existe d’autres modes de savoir, différents de celui imposé dans le domaine des sciences exactes et pourtant tout aussi productifs, qu’il s’agit de décrire de manière quasi phénoménologique. Il insiste aussi sur l’appartenance de la compréhension au langage. Toutes ces vérités auraient été perdues avec l’imposition du modèle exclusif du savoir scientifique3. Sa volonté est donc très clairement de préserver un type de savoir, d’expérience (mot qui revient à plusieurs reprises dans l’introduction de Vérité et méthode), producteur à part entière de vérité et différent de celui à l’œuvre dans les sciences exactes.
Ces constats conduisent à se demander si H.‑G. Gadamer ne s’illusionne pas sur les processus de production scientifique ? Quoi qu’il en dise, son livre demeure fortement informé par le dualisme entre sciences de la nature et sciences de l’esprit, tandis que la vie des sciences de l’esprit du XIXe siècle y est totalement influencée par la tradition humaniste et son idéal de formation4. Or c’est précisément ce dualisme entre deux types de sciences que Br. Latour et St. Woolgar entreprirent de dénoncer. Ils le firent en étendant très fortement la notion d’herméneutique et en l’appliquant aux processus de production des faits scientifiques à l’œuvre dans le domaine des sciences dites « dures ». C’est le rapport possible entre H.‑G. Gadamer et la sociologie latourienne des sciences que je voudrais explorer ici. Moins pour affirmer qu’H.‑G. Gadamer est une source cachée de Br. Latour que pour montrer qu’ils puisent à une source commune de façon radicalement différente. Alors qu’H.‑G. Gadamer veut fonder philosophiquement l’expérience de vérité qu’il nomme herméneutique, Br. Latour retourne sociologiquement le problème de l’herméneutique en dévoilant la réalité de la production ordinaire des faits scientifiques (de tous les faits scientifiques), derrière leur idéal méthodique et apodictique. La Vie de laboratoire en offre la meilleure preuve.
Cet ouvrage est le résultat de deux ans passés par Br. Latour dans le laboratoire de l’institut Salk, à observer les savants au travail. Il y décrit leur fonctionnement au plus près, en refusant d’avoir recours à leur langue pour les décrire, et tout en voulant se débarrasser du langage traditionnel de la sociologie5. Ce faisant, il souhaite montrer le caractère construit de la science dite « dure », qui de ce point de vue n’est guère différente de la science prétendument « molle ».
Levons dès à présent une équivoque qui pourrait paraître à la lecture : il ne s’agit pas de nier qu’existent des faits scientifiques. Au contraire, parler de construction « ne signifie pas qu’il faille mettre en doute sa solidité en tant que fait. Cela indique qu’il faut prendre en compte la procédure, le lieu et la motivation qui ont contribué à son établissement »6. Br. Latour est souvent revenu sur ce point pour récuser cette interprétation de sa démarche. Ainsi, dans un autre de ses livres, il parle de son travail avec St. Woolgar en réaffirmant : « Je parle bien des peptides eux‑mêmes et non pas simplement de leur représentation au laboratoire du professeur Guillemin »7. S’il ne faut donc pas comprendre leur démarche comme une entreprise de négation des faits, il est en revanche exact qu’ils ne conçoivent pas la réalité comme une donnée préexistante attendant d’être dévoilée, mais comme une construction progressive par le travail d’établissement des faits, ce qui est déjà une conception d’herméneute.
Après un premier chapitre consacré aux cadres théoriques de la démarche, le deuxième chapitre présente le parcours d’un observateur idéal dans le laboratoire en ayant recours au concept d’inscription littéraire, qui aboutit à littérariser tout ce qui est décrit. Les auteurs constatent ainsi la prolifération d’écritures de toutes sortes et vont jusqu’à appeler « dictionnaire matériel » des armoires de tubes échantillons numérotés et sériés. Ils le font parce que les scientifiques passent le plus clair de leur temps à « coder, marquer, lire et écrire »8. Leur travail correspond à un processus de construction littéraire qui s’apparente à une longue série de transformations menant des procédés sur la paillasse aux graphiques, tableaux et articles finaux9. Une partie des appareils du laboratoire sont aussi des inscripteurs, c’est‑à‑dire qu’ils transforment de la matière en chiffres ou en diagrammes. Dès ce moment, Br. Latour et St. Woolgar essayent de démontrer que les processus en jeu et les qualités demandées aux savants ne sont pas si différents de ceux exigés des « littéraires ». Interviennent simplement dans ces processus un ensemble de matériel technique que l’on peut ranger au titre des inscripteurs. Leur vocabulaire est ici significatif : lorsqu’ils parlent de la centrifugeuse, mise au point en 1924, les deux auteurs indiquent que c’est elle qui permit d’inventer les protéines. Ils rappellent d’ailleurs l’expression de G. Bachelard pour qui les appareils techniques n’étaient que de la « théorie réifiée ». L’objectif final n’en demeure pas moins de produire des articles. Dans ces articles, cinq types d’énoncés se laissent isoler : type 5 = fait acquis ; type 4 = relation acquise mais énoncée de façon plus explicite que dans le type 5 ; type 3 = énoncé de type 4, mais encore modalisé ; type 2 = énoncé avec fortes modalisations, sous forme d’hypothèses possibles ; type 1 = conjectures. L’activité du laboratoire peut dès lors être décrite comme la transformation d’un type d’énoncé en un autre, idéalement du type 1 au type 5. Comme l’écrivent Br. Latour et St. Woolgar, « les chercheurs passent leur temps à effectuer des opérations sur les énoncés ». Ils sont « des écrivains et des lecteurs qui cherchent à se convaincre et à convaincre les autres »10.
Sur ces bases, le chapitre trois montre en quoi présenter le progrès scientifique en termes de découverte est une mauvaise méthode d’explication, qui ne rend pas compte de ce qui est réellement en jeu dans la production des faits scientifiques. La démonstration passe par une brève histoire de la « découverte » du TRF, c’est‑à‑dire le facteur de libération de la thyrotropine, une substance produite par l’hypothalamus. Le livre montre comment, au début des années 1960, une sous‑discipline de l’endocrinologie se constitua : celle qui s’intéresse aux facteurs de libération de certaines substances. Les différentes stratégies des laboratoires pour faire la chasse à ces substances sont analysées, ce qui révèle la grande importance d’un article publié en 1963 par R. Guillemin, un des principaux acteurs du domaine, qui a défini tout une série de critères (quatorze en tout) permettant de conclure à l’existence d’un nouveau facteur de libération. Cet article éleva brusquement et fortement le niveau de preuves nécessaires, avec deux conséquences immédiates : d’une part, le coût en matériel nécessaire élimina de la course à la découverte nombre de laboratoires tandis que, d’autre part, les limites ainsi posées, avant tout isolement du TRF, eurent une influence forte sur sa « découverte ». La suite du chapitre revient sur la concurrence que se livrèrent les deux principaux laboratoires actifs en ce domaine : celui de R. Guillemin et celui d’A. Schally (qui avait fait un post‑doctorat chez R. Guillemin avant de monter un laboratoire concurrent). Les chercheurs pensaient au départ que ce fameux TRF était un peptide, sans savoir lequel. Cette hypothèse fondamentale guidait les deux camps. Or, en principe, un peptide peut voir son activité biologique détruite par des enzymes. Les tests en ce sens montraient cependant que cela ne fonctionnait pas sur le TRF. A. Schally avait pourtant réussi en 1966 à isoler trois acides aminés (éléments de base des peptides) comptant pour au moins 30 % de la masse totale du TRF. Devant ces résultats contradictoires, R. Guillemin proposa de revenir sur le postulat de départ. C’est là toute l’ironie du sort. Bien qu’A. Schally eût en fait trouvé la formule quasi entière dès 1966, il accepta que le TRF puisse ne pas être un peptide en raison de sa confiance dans les hypothèses de R. Guillemin. C’est seulement en 1969, avec l’embauche d’un nouveau chimiste par R. Guillemin, que l’analyse du TRF put être poussée à son terme et qu’on compris que les trois éléments isolés dès 1966 formaient en réalité 80% de la substance TRF, le reste étant découvert la même année. La description de Br. Latour et St. Woolgar permet ainsi de souligner que la construction de l’objet TRF, tout comme la logique même des déductions scientifiques à l’œuvre, mobilisèrent de nombreux facteurs extra‑scientifiques, de nature sociologique (par exemple la croyance d’A. Schally dans la justesse des hypothèses de R. Guillemin). L’ensemble dépendit aussi d’un matériel technique dont les résultats, souvent très complexes, laissent plusieurs possibilités d’interprétation au scientifique. Ce qui fut décisif en 1969, c’est que l’équipe de R. Guillemin concentra ses efforts pour rendre la substance TRF volatile, de manière à pouvoir la soumettre à un instrument plus fin : le spectromètre de masse. Cet appareil réduisit considérablement les possibilités d’interprétations et permit de mettre au jour la structure de la substance.
Bruno Latour
Ce cas concret permet à Br. Latour et St. Woolgar de suggérer que le raisonnement scientifique n’est qu’une variante de ce que M. Augé appelle « pratique d’interprétation ». Il y a une identité de nature entre l’activité scientifique et les pratiques interprétatives des activités non scientifiques11.
L’analyse des conversations informelles de la vie de laboratoire, qui ont en réalité une grande importance sur l’orientation des recherches, permet d’asseoir cette équivalence. Ces conversations sont souvent dépourvues d’énoncés objectifs. Elles montrent aussi que l’identité de l’auteur des énoncés analysés durant la conversation compte autant que la nature des énoncés. Aucune logique déductionnelle n’est à l’œuvre dans ces conversations. Il s’agit plus simplement de débats pour éliminer des alternatives. Toutefois, peut‑on passer de ces analyses conversationnelles à celle des processus de pensée, pour y repérer des phénomènes similaires ? Le livre opère ce passage à partir d’un autre cas concret de découverte, pour affirmer qu’en règle générale, l’énoncé « un jour X a eut une idée » est un conte, qui peut s’analyser comme tel, et qui masque la contingence sociale de la « découverte ». Il n’est pas anodin que Br. Latour et St. Woolgar aient ici recours aux écrits de R. Bultmann. Les auteurs mettent aussi l’accent sur l’importance des raisonnements analogiques au détriment des raisonnements déductifs‑logiques, qui sont pourtant censés être l’apanage des sciences « dures ». Faits et énoncés ont la même origine, et leur séparation n’est que l’étape finale du processus de leur construction12.
Le chapitre cinq revient sur la question de la crédibilité scientifique et sur ce qui motive les chercheurs. La toute fin de l’ouvrage est alors consacrée à montrer comment le processus même d’écriture du livre correspond aussi à ce que le livre a essayé de montrer du processus de production des faits scientifiques13.
Dans ce texte, Br. Latour et St. Woolgar posent en fait les bases de développements théoriques plus larges. Ici, la notion de traduction n’apparaît qu’une fois, très incidemment, p. 30, sans être conceptualisée. L’idée qui se trouve derrière fut toutefois reprise par la suite. Dans un autre ouvrage de Br. Latour, consacré à Pasteur, elle apparaît dès l’introduction sous la forme de la notion de « chaine de traduction », avant de revenir à de très nombreuses reprises14. C’est là que la conception exégétique de la production des faits scientifiques rejoint l’idée herméneutique et la notion de traduction. Les développements successifs de cette idée ont conduit à l’élaboration de ce qu’on appelle la théorie sociologique de la traduction dont M. Callon, qui a beaucoup travaillé avec Br. Latour, a donné une version programmatique dans un article célèbre15. Le titre de l’article, qui peut prêter à sourire, s’explique parce qu’il veut matérialiser une des ambitions majeures de cette théorie : le traitement rigoureusement symétrique des différentes parties en jeu. Cette ambition de symétrie, capitale, était déjà énoncée de façon explicite dans La Vie de laboratoire16. Ce principe de symétrie généralisée dans l’analyse dérive des travaux de D. Bloor17, dans lequel il définit ce que l’on a appelé le « programme fort » de la sociologie des sciences. L’article de M. Callon reprend et étend certains de ces principes en prenant comme exemple la constitution d’un savoir scientifique sur les coquilles saint‑jacques dans les années 1970, dans le but de comprendre et empêcher une raréfaction drastique des stocks. Sans entrer dans le détail de la démonstration, l’ensemble aboutit notamment à recourir à la notion de traduction pour expliquer les processus en jeu. Pour M. Callon, « la traduction n’est rien d’autre que le mécanisme par lequel le monde social et naturel se met progressivement en forme et se stabilise pour aboutir, si elle réussit, à une situation dans laquelle certaines entités arrachent à d’autres, qu’elles mettent en forme, des aveux qui demeurent vrais aussi longtemps qu’ils demeurent incontestés »18. En se raffinant encore, cette théorie a pris le nom de « théorie de l’acteur‑réseau ».
La symétrie y reste un principe de base car peuvent être acteur de ce réseau des humains, des objets (les fameux inscripteurs dont parlent Br. Latour et St. Woolgar) ou encore des discours. On a parlé parfois d’« ontologie plate » à propos de cette conception qui met sur un pied d’égalité des entités si diverses. Ce sont les interactions des différents acteurs dans un réseau, ou dans plusieurs, qui permettent de véritablement analyser le monde social, et qui le constituent. Ces relations entre acteurs se font par des opérations de traduction (ou de chaînes de traduction), c’est‑à‑dire par une mise en relation de deux acteurs à travers des opérations qu’on pourrait apparenter à des interprétations, à des façons de s’approprier quelque chose de l’autre en le passant dans le bon langage. La traduction c’est donc la façon dont un des acteurs du réseau s’empare des positions de l’autre et se les approprie. C’est ce processus constant de traduction qui relie les acteurs les uns aux autres et c’est seulement en décrivant ces chaînes de réécritures qu’on peut se donner les moyens de décrire la science, ou plus exactement la traduction d’une inscription dans une autre.
Deux notes de La Vie de laboratoire permettent de comprendre le rapport qu’une telle sociologie des sciences peut entretenir avec l’herméneutique19. Tout y est dit, y compris dans la référence à la Grammatologie de J. Derrida. On notera qu’H.‑G. Gadamer est absent des références de Br. Latour. Ils ont en revanche des références croisées, en particulier à J. Derrida et à R. Bultmann.
Rudolf Bultmann
R. Bultmann était un théologien protestant tout à fait important, qui eut beaucoup d’influence sur le développement de la pensée d’H.‑G. Gadamer. En 1950, en pleine phase de maturation et d’écriture de Vérité et méthode, R. Bultmann avait fait paraître un essai intitulé « Le problème de l’herméneutique », dans lequel il utilisait M. Heidegger pour évoquer l’implication de l’interprète dans son objet d’analyse. C’est aussi R. Bultmann qui critiqua en premier le projet herméneutique de W. Dilthey, tout en lui empruntant le terme pour lui attribuer un sens neuf. Le même R. Bultmann accueillit la parution de Vérité et méthode en saluant « une œuvre hautement significative, y compris pour la théologie »20. Si une analyse précise de ces influences n’est pas mon objet, elles sont réelles. Le rapport d’H.‑G. Gadamer à J. Derrida fut, lui, plus complexe, même s’ils sont tous deux des héritiers de M. Heidegger, chacun d’une partie du programme du maître. Pensons à cette phrase où M. Heidegger affirme que l’herméneutique n’accomplit sa tâche que par le biais de la destruction21. De façon très simplifiée, on pourrait dire que J. Derrida récupère la destruction (en en faisant la déconstruction) et H.‑G. Gadamer le projet herméneutique. Quoiqu’il y eut plusieurs tentatives de rencontre entre eux, J. Derrida s’y prêta de mauvaise grâce et cela ne donna rien à chaque fois (avril 1981, février 1988 et mars 1993). Pourtant, dans la Frankfurter Allgemeine Zeitung du 23 mars 2002, J. Derrida fit paraît un hommage à H.‑G. Gadamer qui s’intitulait « Wie recht er hatte. Mein Cicerone Hans‑Georg Gadamer »22.
Achevons sur H.‑G. Gadamer en citant une lettre de K. Popper à Grossner, où l’on peut lire : « En vérité, je suis aussi éloigné du positivisme que l’est Gadamer (par exemple) : j’ai en effet découvert — et c’est là-dessus que se fonde ma critique du positivisme — que les sciences exactes ne fonctionnent pas de manière positiviste, mais qu’elles suivent essentiellement une méthode qui opère avec des “préjugés” […] Ce qui me sépare par conséquent de Gadamer, c’est une meilleure intelligence de la “méthode” des sciences exactes, une théorie logique de la vérité et une attitude critique. Mais ma théorie est aussi anti-positiviste que la sienne, et j’ai montré que l’interprétation des textes (l’herméneutique) opère avec des méthodes qui sont aussi celles des sciences exactes. »23. K. Popper montre ici le lien possible entre herméneutique et science. Or Br. Latour récupère précisément le projet herméneutique des sciences exactes évoqué ici par K. Popper, tout en se revendiquant plutôt comme non‑popperien.
C’est là, en retournant à Br. Latour, que les choses prennent forme. Cette théorie sociologique de la traduction est une sociologie qui analyse tout en terme de langage, qui littérarise, qui sémiotise, comme en témoigne la notion d’inscripteurs littéraires. C’est aussi une théorie processuelle. D’une certaine façon, elle s’inscrit dans la continuité de la dernière section de Vérité et méthode, qui indique que tout est langage. Dans le même temps elle réfute la coupure entre sciences exactes et sciences humaines, pour appliquer au fondement de toute science une forme d’herméneutique. Il est alors intéressant de rappeler que l’on retrouve chez Br. Latour la double influence de R. Bultmann et de J. Derrida. Elle y est même croisée si l’on remonte aux années de formation de Br. Latour, à Dijon. Lors de ses études dans cette ville, Br. Latour, à l’époque étudiant catholique militant, fut l’élève d’A. Mallet, pasteur protestant et traducteur de R. Bultmann. Br. Latour lui‑même a indiqué combien la façon dont A. Malet et R. Bultmann rendaient le texte biblique compréhensible, en y démontant le processus de transformations, gloses, etc. qui y était à l’œuvre, fut d’une grande importance pour lui.
Br. Latour fit d’ailleurs sa thèse, en 1975 (jamais publiée), sur une analyse croisée de l’Évangile de Saint Marc, de Ch. Péguy et de Saint John Perse24. Comme il l’écrit, il essaya, dans ce texte, de démontrer l’idée que « la déconstruction systématique par l’exégèse de toutes les certitudes dogmatiques, loin d’affaiblir la valeur de vérité que les gloses successives ne cessaient de rejouer, permettait enfin de poser la question de la vérité religieuse. Mais à condition d’accepter qu’il existe un parcours de véridiction avec ses propres conditions de félicité dont l’exégèse garde la trace et dont le style répétitif de Péguy, au tournant du 20ème siècle, avait essayé de reprendre la bouleversante tonalité ». Remplacer « religieuse » par « scientifique » donne à ce texte une tournure toute particulière. Br. Latour ajoute plus loin : « Un peu de Derrida, de Lévi‑Strauss et beaucoup de Deleuze aidaient à donner à cet argument le brillant d’époque que ni Péguy, ni Bultmann ne pouvaient évidemment procurer ».
Il doit paraître à présent évident que ces œuvres puisent à un fond commun, quand bien même Br. Latour étend considérablement le champ des processus interprétatifs. Je ne dirai donc pas que la sociologie latourienne des sciences est d’inspiration gadamérienne. En revanche, elle est indiscutablement d’inspiration herméneutique et exégétique, en se proposant peut‑être un programme plus radical que le sauvetage de la tradition par H.‑G. Gadamer. Les fondations herméneutiques d’un tel projet apparaissent d’ailleurs de façon très nette dans un autre texte de Br. Latour, Irréductions, où l’on peut lire : « Ce que les herméneutes, les exégètes ou les sémioticiens disent des textes — soit dans la langue vénérable des anciens, soit dans le langage en polystyrène expansé des modernes — on peut le dire de toutes les forces. Il est admis, depuis longtemps, que les rapports d’un texte à l’autre sont toujours d’interprétation. Pourquoi ne pas accepter qu’il en soit ainsi entre les dits textes et les dites choses et surtout, entre les dites choses elles‑mêmes ? »25.
H. Wismann, Penser entre les langues, Paris, 2012, p. 17 présente d’ailleurs l’herméneutique comme une science « allemande ». [↩]
Voir J. Grondin, Hans‑Georg Gadamer. Une biographie, Paris, 2011, p. 380‑381. [↩]
Voir J. Grondin, Hans‑Georg Gadamer. Une biographie, Paris, 2011, p. 389 et p. 408. [↩]
H.‑G. Gadamer, Vérité et méthode. Les grandes lignes d’une herméneutique philosophique, Paris, 1996, p. 34. [↩]
Sur ce dernier point, le livre fut critiqué par Mike Lynch comme étant en fait encore de la sociologie. Voir Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 26, n. 5. [↩]
Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 118. Voir aussi p. 179‑180 et p. 186. [↩]
Br. Latour, Nous n’avons jamais été modernes, Paris, 1991, p. 13. [↩]
Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 40. [↩]
Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 41‑42. [↩]
Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 87‑88. [↩]
Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 148‑149. [↩]
Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 188. [↩]
Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 275‑279. [↩]
Voir B. Latour, Les Microbes. Guerre et paix, suivi de Irréductions, Paris, 1984, p. 16 et, surtout, p. 202 : « Dire, c’est dire autrement. Autrement dit, c’est traduire. » C’est l’auteur qui souligne. [↩]
M. Callon, « éléments pour une sociologie de la traduction. La domestication des coquilles Saint‑Jacques et des marins‑pêcheurs dans la baie de Saint‑Brieux », L’Année sociologique, 1986, p. 169‑208. [↩]
Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 16 ou p. 21 par exemple. [↩]
En particulier son livre Knowledge and Social Imagery, 1976. [↩]
M. Callon, « éléments pour une sociologie de la traduction. La domestication des coquilles Saint‑Jacques et des marins‑pêcheurs dans la baie de Saint‑Brieux », L’Année sociologique, 1986, p. 205. [↩]